念佛三昧初探(頁 1) - 佛學文摘 - 彌陀山莊

2009-6-2 19:31 Jill

念佛三昧初探

<div style="text-align: center;">念佛三昧初探 洪啟嵩 </div> 念佛法門在初始時，只是為讓修行人，在孤獨無助時的安慰依靠之用，所以念佛在當時是遇到境界或在荒野無依時，用以安心的法門。到了部派佛教興起時，也就是小乘佛教發達時，它被收錄為五停心觀之一。 　　五停心觀就是五種讓人妄念停止的禪法，像不淨觀對治貪欲，數息觀對治妄念，因緣觀（觀察十二緣起）對治愚痴，慈心觀對治瞋念，念佛觀對治惡業；有些人將念佛觀以界分別觀取代。這幾乎是小乘佛教中最根本的禪法，但這些禪法基本上是以對治眾生無明煩惱為重心。但此處所講的念佛三昧，已經超出傳統上小乘的看法，它已變成大乘菩薩必修的要門。 念佛三昧的三種意義 　　修持念佛三昧，就必須先了解念佛三昧的三種意義： 　　第一、迴向成佛菩提 　　第二、迴向有情眾生 　　第三、迴向真如實際 　　有如此內容才能稱為大乘禪學、大乘菩薩的三昧。 　　第一、迴向成佛菩提，即是說在修持念佛三昧時，不僅是止於原始禪法──因心中充滿恐懼，需要佛陀加持，所以窮極呼天，希望佛陀給予護佑；也不僅是止於修持禪學時，因很多境界難了，希望佛陀加持智慧，讓自身智慧通達得到解脫而已。 　　整個念佛三昧的根本義就是──念佛是要成就與佛陀同樣的果報，跟他同樣具足慈悲與智慧的圓滿，與他同樣達到心靈上最高明的境界，身具三十二相、八十種好。 　　所以念佛，第一必須對佛陀具足無限的向上和欽仰，是「悲仰同觀上」，觀佛是無上，他是法界中最圓滿的生命，因此我們要與佛同等無二，所以迴向成佛菩提，這是一個念佛者最根本在信願上的成就。 　　第二、迴向有情眾生，佛陀有無邊智慧，我們號為菩提薩埵，也就是覺有情（菩提為覺、薩埵為有情），菩薩行者是佛跟眾生之間的一個橋樑，上乞佛法，下化眾生，他從佛陀那邊得到無限威神的加持，依佛力加持，故廣度無量眾生，所以念佛三昧是為了迴向一切有情，「悲」為根本，為眾生的緣故，他粉身碎骨在所不辭，所以念佛是為了眾生。 　　第三、迴向真如實際，也就是念佛人了知佛性、眾生和我是空，我所念也是空，但以悲憫故而念佛。他了知這些都是空是幻，而空如幻都是緣起所成，於緣起中起空花佛事。 　　所以在這個層次來講，迴向真如實際，也就是安住在大智慧──摩訶（義譯為大）般若波羅蜜多。既然迴向真如實際，是安住在智慧中，所以說念佛三昧在大乘菩薩三昧裡，根本上是信願、智慧、慈悲都要具足的，如此才算是一個完整的菩薩三昧。 　　念佛若具備這三者，可說是修學大乘菩薩的三昧。許多人說：「我念阿彌陀佛，我就是大乘菩薩。」此事有待商榷，因為在極樂世界裡也有小乘人，所以念阿彌陀佛不一定只大乘才有。 　　因此，念佛若沒具足這三個意義，即使念阿彌陀佛到極樂世界去，還是小乘人，所以千萬不要以為念阿彌陀佛就是大乘菩薩，沒發菩提心就不是大乘菩薩，發菩提心就是大乘菩薩。 念佛法門的起源與開展 　　在原始佛教中有所謂三念法門，三念是──念佛、念法、念僧。僧是真理的實踐者和團體；法是如實宇宙的真理。其實法是超越於佛的存在，《阿含經》明言：「若佛出世，若不出世，諸法常住。」宇宙真理是永遠不變的，佛陀不過是踐履了法的真理而已，但在踐履法的過程裡，我們需要靠佛的教導，才能學習圓滿。 　　念佛法門最早是在《阿含經》裡出現的，當時有的在家居士從事經商，經常往來各處。在曠野時，因人煙少，心懷恐懼，這時佛陀為了讓其安定，就教他們念佛，這念佛跟一般其他宗教的念天、念神本身內涵上並無二樣。 　　此外有些比丘在阿蘭若（遠離聚落，適合修行的僻靜處）修行，這些修頭陀行、修苦行的人，在修行時有時會恐懼，恐懼時佛陀就教他們念佛。 　　所以念佛法門很早就出現了，在《阿含經》裡就有記載，但這種念佛法門完全重信仰，這些重信仰的形式，在很多經典中都有記載，只要你很誠心念佛，你一定可以升天，到最後可以得到解脫，那時念的是「南無佛」──皈命佛。 　　我們在《法華經》裡也看到「一稱南無佛，皆共成佛道」的偈頌，就是「南無佛、南無佛……」，這樣子念，因為那時十方佛的信仰仍未普遍發展，大家還不清楚每一尊佛的願力，所以那時強調稱名念佛──稱念南無佛而已，但是這個稱名的方法，慢慢從信仰的層次到最後大家發覺念佛法門真好。 　　所有法門本身都是隨著時代不斷地變化，不但內容不斷增廣、昇華。當我們發覺「念佛」它應不只是信仰而已，應該有其理智面，有可以再發展的地方時，便開始思索為什麼念佛？佛是什麼？故而發覺到佛陀賦有無邊無量的內涵，他具足智慧與悲憫。 　　所以，念佛是學習佛陀的智慧與悲憫，因此要念佛就必須跟佛一樣，發心度眾生。因此從信到悲、智慧三者都被納入念佛的內涵裡，三者圓滿的念佛思想，就變成一個菩薩所必須共學的。到最後菩薩念佛，是要在每一時、每一刻、每一念都必須與佛相應，否則就沒有實踐菩薩道的力量。 　　念佛法門變成大乘菩薩的共學，每一個菩薩都必須念佛，而且念佛已經超越了傳統信仰的層次，變成了菩薩道實踐的樣態。 　　但是每個人的根本個性不同，所受的訓練不同，因此產生各種不同的念佛樣態；有些人從智慧契入，有些從悲心、從信願契入。從信願趨入者重視形式，他要持名念佛，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，或者觀想這尊佛的佛像，觀想佛陀具足三十二相、八十種好，為何他會如此光明巍巍呢？哦！原來他擁有偉大的福德智慧，所以相好具足，我希望得到他的加持，使我與其一樣圓滿，這是信願上入手的方法。 　　有些人從悲心下手：佛陀救度眾生，他為一切眾生實踐成佛，使一切眾生離苦得樂，得到究竟圓滿，我要像他一樣，所以說我希望念佛的時候，就是要跟他一樣具足那種悲憫的力量。 　　有些則從智慧入手：佛具足十力、四無所畏、一切智慧，這種智慧就是摩訶般若波羅蜜多，所以我心安住在般若波羅蜜多時，我就是在念佛。 　　如此一來，念佛法門就無限無邊的開展。 　　念佛在後世中所發展出來的法門，有些人可能比較不熟悉，因為現在稱名念佛大量盛行，其他念佛法門幾乎不流行。現在提出來讓大家了解，原來念佛法門有那麼多，大家可依需要，選擇一種作為修持的根本。 散心稱名念佛 　　念佛方法中最常聽到，也是我們最常接觸的是稱名念佛；稱名念佛可分兩種，一是散心稱名念佛，一是定心稱名念佛。最早期稱名念佛單念「南無佛」，佛本身就具有無量無邊的意義。之後，十方佛才慢慢傳誦出來。 　　很多人因為因緣不同而有不同的念佛因緣。例如在西方有阿彌陀佛，阿彌陀佛為什麼成佛，他有他的願力，有他的悲憫心；東方有阿?佛，為什麼成佛？原來他修忍波羅蜜，是不動佛，人家罵他，他都不生氣，他是道德的實踐者。又如藥師佛，藥師佛為什麼成佛？他具足大醫王的成就，他能應病予藥，能治療眾生一切身心的疾病，讓眾生得到撫平。 　　所以每一尊佛有每一尊佛的特殊樣態，和其成佛的特殊因緣和願力。這些願力和樣態，就代表要救度無邊的眾生，而每一個眾生，在他當下的每一念裡，都是他實踐菩薩道、發菩提心的對象。於是到最後，一個醫生修持成就了，他就是藥師佛，一個建築師修持成就了，他就是阿彌陀佛。 　　每一個人有不同的生命型態，所以各有其內在因緣，使其抉擇不同的佛號來稱受，從而開始努力修持，就會成就那尊佛的境界。 　　散心稱名念佛是隨時隨地的念，念的時候要相信他的本願，尤其菩薩行者念佛時，一定要了解自己所念的那個佛的本願，心要跟那個佛的本願相應，如此，念才會特別有效力。 　　稱名念，就是隨時隨地念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」隨時隨地的念，念到最後就是《阿彌陀經》所謂的，若一日、若二日、若三日…乃至若七日一心不亂念佛。 　　一心不亂念佛要怎樣才算初步及格？ 　　隨時隨地於二六時中、一天二十四小時這樣念佛，就跟阿彌陀佛相應。念到自己的八識田裡，所以，老婆罵你的時候，「阿彌陀佛」，跟男朋友吵架「阿彌陀佛」，其至在睡覺、人家掐你脖子時，一掐就脫口念出「阿彌陀佛」。什麼時候心中都是「阿彌陀佛」，隨時隨地都是心念彌陀，這是一般的散心念佛。 定心稱名念佛 　　所謂「定心稱名念佛」一門，語出《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》，簡稱《文殊般若經》。 　　此念佛法門乃是要「端身靜坐，隨佛方所」，而「隨佛方所」主要是建立在心理層次的範疇。我們所在的地球跟著太陽運轉，因此我們的方位隨時都在變化，所以西方並不是固定不動的西方，而我們認定的西方，是有心理層次的；因為我們認為佛陀在西方，所以在心理上也建立一種方位的感受，因而產生了一些力量。 　　要念一尊佛的名號，我建議大家先研究他的願文，你沒研究他的願文，在稱名念佛的時候，雖然有效，但效果恐怕只有千百億分之一。所以，在稱名念佛時，不僅要發與那尊佛同等的願力，甚至要發比他更大的願心。 　　藥師佛有十二大願，最重要的是第一、第二願。第一願，當成就阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺時──就是成佛時，具足三十二相、八十種好，焰網莊嚴光明無比，我要使十方三世眾生跟我一樣，這是一切眾生成佛願。看到這句話，如果大家的妄想念頭剎那斷掉，完全與他相應，而徹徹底底相應時，就成就藥師佛了。 　　因為凡夫見太重，大家總是不信，其實這願很偉大，如能剎那證信，身心馬上改變。可惜我們沒這麼利的根器，老是懷疑：一念成佛怎麼可能？但《法華經》中明言，小龍女八歲就成佛。 　　第二願是世界成就願，就是完全成就無比清澈透明的藥師佛淨土。念藥師佛，就要研究其本願。念阿彌陀佛是希望往生西方淨土，因此對其四十八願要有深刻了解，之後，端身正坐，念南無阿彌陀佛，這樣才能真正與佛相應。 　　定心念佛，是一種捷徑念佛，一般來講是修三個月九十天，坐著念佛九十天，九十天裡一心不亂地一直念、一直念，除了上廁所、吃飯之外，都在端坐念佛，所以現在一般打佛七，也帶點「定心」念佛的方式，但大部分還是散心的念佛型態。 　　以上所講，還不是菩薩的念佛三昧，在《文殊般若經》裡，講的念佛三昧是──要繫緣法界，法界一相，也就是說，你要認清整個法界是無我無他，整個法界現前是一味，是無內外的差異，我空、法空、諸佛皆空。所以念佛的時候，只是如實的念。念佛三昧，到最後端身靜坐，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就坐著現前了，他還可以跟你講話，甚至你的身心還可以進到他的世界。 　　這樣的境界現前時，若有些許執著產生，便會偏離，大家要明白：佛沒有來，也沒有去，這只不過是一法界的如實相而已。所以要了知一切如幻，不執著境界，不執著境界就不落入境界，因此這屬於智慧的內容。而念一佛的功德，等於無量無邊佛的功能，為的是一佛的功德跟法界的功德同等。 　　此處也讓大家有個啟示──修行不要貪多務得，雖說每個法都要學，但在實踐時就要一門深入。念阿彌陀佛時，不要隨隨便便又加入其他法門；若修念佛法門，在這段時間就都念佛，當中要學其他法門也可以，但只是聽聞而已，修持時還是要貫徹原本的方法。千萬不要念「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，覺得好像一尊佛不夠，就「南無阿彌陀佛」、「南無藥師佛」、「南無觀世音菩薩」……一起來，結果愈念愈多，而真的遇到事情時，卻不知道要持念哪一尊佛來加護自己！ 　　所以最好不要自找麻煩，這不是說修學的法門一生不改，而是在修學某一法門的一段時間裡，要專心在那個法門上，這樣才容易成就。你修這個法門成就了，其他法門也很容易成就，你只要見到阿彌陀佛，也很容易見到藥師佛。這是稱名念佛的內涵。 　　在中國一般都圍繞著稱名念佛，尤其是散心稱名念佛，這是三根普被，廣大法門，但如果以為這是唯一的，則是一個法門的倒退、退墮。我們應該說，這個法門很好，可以學，但是除了這個以外，還有其他法門，不同根器的人可以抉擇不同的方法，隨順方便即可。 　　　　　觀相念佛 　　觀相念佛有二個層次，一是觀相念佛，一是觀想念佛。唐代圭峰宗密大師，他分念佛法門為「稱名念佛」、「觀相念佛」、「觀想念佛」、「實相念佛」。印順導師則把它分成「稱名念佛」、「觀相念佛」、「功德法身念佛」、「實相念佛」。 　　觀相念佛，基本上來自眼根，我們眼觀佛像，植入心中，讓「佛」的意念深住心中，了知他是空性的，故他能具足三十二相、八十種好，我們是凡夫，是如幻的，所以我們也能具足三十二相、八十種好。他為什麼有三十二相、八十種好，是因他具足無邊功德與無邊智慧，因此我們要像他一樣。 　　所以，首先觀相念佛需有佛像。現在佛像很多，但在古代佛像很不流行，尤其在原始佛教裡，佛像幾乎不存在，佛像都用蓮花、足印來表示，佛陀走過之處就畫一個腳，坐的地方就畫一朵花。後來有一次佛陀到天上去，有個國王很思念佛陀，就徵求佛陀同意，塑了一尊佛陀金像，從此才有佛像。 　　早期佛像只在寺院裡才有，所以觀佛像沒有現在這麼方便，只能到寺院去觀察後回來憶念。有的是先看佛像，心裡就念佛，一直看、一直看，結果整個身心與意識相結合，最後身心轉換成佛的身心，所以早期這是一種很奢侈和難得的法門。常常只能按經典記載的去想像，去組合。慢慢地，佛像大流行每個人都可私自擁有，可從經典去畫佛像。 　　觀想念佛也有二途，一途是最高明的，如果功夫夠，可入定看阿彌陀佛，到極樂世界去看他，那就不用觀想了，但這種人少之又少。沒辦法就依照佛像來觀想他，觀想佛像就如同頻率一樣，愈調愈接近、愈調愈清楚。雖然畫出來的佛像與真正的佛有別，但卻一定有部分共同點，還是能逐漸證得見佛陀。 　　修行沒出離心，光是用功是沒用的，用功若只是為了保護自己，如此一來，修得愈好我執反而愈重。有些小孩子一下子就成就了，有些人卻修了幾十年，無所成就，因他一直在保護自己，不讓佛把其妄心破掉。 　　一般說來，觀想念佛有二種，一是觀想佛陀的生身，一是觀想佛陀的報身。 　　佛陀的生身一般稱為應身或化身，二千五百年前印度的釋迦牟尼佛，生身有三十二相八十種好，以及種種教化與種種功德。但觀想他的生身，不要以為只觀想不動的佛像，還要變成可移動的，好比先看幻燈片，再變成多媒體，接著可放電影。 　　至於應化身，起先觀想：「釋迦牟尼佛出生時如何──一手指天，一手指地，天上天下唯我獨尊。」接著可觀想：「在菩提樹下悟道時如何」，「涅槃的過程」，也可觀想他悟道或說法時，或他八相成道整個一生。他是活動的，你可以跟他求法，但是求法還是要如幻，有些人不能了知如幻，以幻境當實境，那就麻煩了。以上是屬於佛陀生身的觀想法。 　　另一種是觀想所謂的「報身」。報身、化身應如何區別？報身就像天空有一個太陽或月亮；化身就像地面上水所倒映的。所以千江有水千江月，因緣成就時，佛陀就會現起。 　　我們常念當來下生彌勒尊佛，就是祈求他趕快來，在理論上他是五十六億七千萬年後才下生人間，亦即在人間成為淨土時，他下生人間，如果讓人間早點成為淨土，他就不得不來。 　　所以，如果你喜歡留在娑婆世界，這階段的目的就是──把地球變成淨土，使彌勒菩薩早日到達地球成佛。也就是說，請佛住世是彼此的責任，不是佛單一的責任。因彌勒佛不太喜歡污穢的地方（而釋迦牟尼佛則常處於五濁惡世，兩者個性不太一樣），所以早點讓人間成為淨土，他才來。 　　如果你喜歡往生他方淨土，有佛住世、沒有三惡道、清淨莊嚴無比的國土，那就要依那個淨土的佛為觀想對象，觀想種種莊嚴境界，一心與之相應，配合願力則能往生。 　　報身的身體跟人間示現的不一樣，釋迦牟尼佛在人間示現，所示現的身相不能超出人類所能接受的感官頻率，否則我們的身心受不了。釋迦牟尼佛所顯現的身體，所謂「常光一丈」是用人類的形式來表達，但報身整個顯現，就無量無邊，如同《華嚴經》所講的無量光明。我們也可那樣觀想，但必須加上自己的想像力。不管如何，一般次第修持是先觀佛像，把佛像攝入腦子裡再觀想，到最後甚至加入自己，而進入念佛的境界。這就是觀想念佛。 　　在《觀無量壽經》中有所謂的「十六觀法」，這亦屬觀想念佛，其中後三觀──即第十四觀指的是上品上、中、下生（上輩者）的觀法，第十五觀指的是中品上、中、下生（中輩者）的觀法，第十六觀指的是下品上、中、下生（下輩者）的觀法。這裡的「觀」並不只是單純的觀想而已，它還有實踐、相應的義涵，也就是說，如果能相應於第十四觀的內容即是上品往生者，能相應於第十五觀內容者即能往生中品。例如第十四觀上品上生是要：「一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念（指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），迴向發願，願生彼國。」具足這些便是成就第十四觀之上品上生者，也就能往生極樂世界。 　　至於前十三觀實是一般的禪觀法，十四、十五、十六觀則是往生要具足的觀法。上品、中品、下品的觀法也都可以修前面十三種觀法，因為這十三種觀法都是配合西方淨土的種種莊嚴及無量壽佛而設觀： 　　「第一落日觀。第二水想觀。第三寶地觀。第四寶樹觀。第五寶池觀。第六寶樓閣觀。第七華座觀。第八像觀。第九一切佛身觀。第十觀音觀。第十一勢至觀。第十二雜想觀。第十三普觀。」 　　這些觀法的名稱有不同的說法，所觀的內容並非單獨一項，在《觀無量壽經》當中有清楚的說明。其中第八觀，經中說： 　　「次當想佛，所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。…作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。」 　　第九觀觀無量壽佛即見諸佛，經中說： 　　「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生生攝取不捨，其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，念心眼見。見此事者即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。」 　　上述成就念佛三昧的觀法，正是念佛法門中觀想念佛的正解。其餘的觀法亦可納入觀想念佛的廣義中。 　　這十三觀有其階次順序：從初觀的落日觀，是順應西方極樂世界、光明歸藏之所在而起觀，讓你定心，讓你跟西方產生因緣，以心為攝受，有彌陀攝受我們、我們入彌陀兩個涵義。在心上趨向彌陀，在相上攝心一念、淨念相續、生起三昧。 　　接下來是水觀，建立如海水倒映的境界，並有清淨之意。見水清淨透明，無有污穢、滯礙。再來是建立七寶所成的土地觀，寶樹、寶池、寶樓閣觀等等莊嚴境、各種諸鳥合鳴、樂器演奏、光明境界等等一直到第七觀，這是從大觀到細觀，從靜而動，有音有色的依報觀。 　　第八觀是觀住在其中的佛菩薩，首先先建立彌陀自性，我們自心的自性與彌陀的自性如一，依據這個理則來建立佛身，來觀佛身。有了這樣的基礎，就能對身觀佛，見無量壽佛即是諸佛，了了分明。在此很重要的一點是：無量壽佛即是諸佛，無量壽佛的體性就是一切諸佛的體性，見一佛即見無量佛。如此觀佛、見佛後，再來就觀眷屬：觀音與勢至兩大菩薩，以及無量的眷屬眾。他們加持汝等，攝受我們前往極樂世界。這是正報的部分。 　　其中第九觀：見無量壽佛即是諸佛。見無量壽佛從法界出生，他就是一切諸佛的根本報身，一切諸佛都是其所化現，所以見無量壽佛即是諸佛則有兩方面的觀法：一是見無量壽佛流出一切諸佛，一是觀一切諸佛即是無量壽佛的化現。如此一來，整個法界都是極樂世界，十方諸佛都在極樂世界裡。從無量壽佛的毛孔光明示現五百億化佛，一切諸佛都從其毛孔流出，一一化佛無量功德莊嚴，都在極樂世界發心成佛，這可以清清楚楚看見。這個觀法是法性與緣起的相應，在法性上，因為諸佛體性如一；在緣起上，因為我們現在所修的是無量壽佛的觀法，所以從無量壽佛流出，見一佛即是見無量諸佛。觀東方佛即是無量諸佛，觀無量壽佛即是無量諸佛，觀釋迦牟尼即是無量諸佛即是毗盧遮那佛，這是非一非異的。 　　從依報到正報的觀法其實是一套完整的觀法，所以十三觀其實是一貫的，亦可說是一觀，總名為極樂淨土觀。十四、十五、十六觀是講眾生如何努力往生的階位。第一觀到十三觀分別從心定從佛本願，從依報到正報，從大到小到細到明，到有力到變動、法界起現、自身修與法界的過程，這是有順序地從基礎建立起，究竟讓我們達到現證極樂，當下就在極樂世界中。 　　設十六個觀法是一種方便，真正高明者是不用形象來觀的，而是現前法界觀、是無相的、無階次的，直接入彌陀性海，實相念彌陀，直接進彌陀世界即可，何必觀呢？我們現在之所以需要觀，是想藉由這些相來與極樂世界接觸，就好像調電波一樣，慢慢調，慢慢調，從漫無目標地，慢慢縮小範圍，先找出一個大方向，愈調愈細，愈調愈接近，終於調到極樂世界的頻道。 　　你所觀的心如幻所觀，彌陀的世界亦是如幻的現起，兩個就如實相應。這樣才能真正看到，佛沒來你也沒去，而是在這個因緣相應相攝下生起。所以觀想之根本意不是光在腦子裡想來想去，那只是自己的幻想世界，與彌陀世界並不相干。「想」是要調整你的心念，調整到跟彌陀完全相應時，彌陀的頻道就跟你完全相通了。你現在不一定就去極樂世界，極樂世界也沒來到你面前，你就是清楚地看到彌陀世界的莊嚴。你可以去，彌陀也可以來，只要你能了解這一切都是如幻，你就真的去，彌陀也真的來。如果你無法了知這一切皆如幻，那還是在演戲，了悟如幻時雖然亦是演戲，但卻能演得真，才是所謂的實相。虛幻與如幻不同，虛幻是假，如幻是實的，不能了知如幻而以一般的事實為實，那就是虛幻，不是如幻、也不是實相，而是執著。 功德法身念佛 　　有些人不喜歡稱名念佛，也不喜歡觀想念佛，他喜歡思索或學習佛陀的智慧與悲憫，這是所謂的功德法身。功德法身跟一般的法身不一樣，我們常講法身無相，法身就像虛空，報身就像天空中的太陽，化身就像水面的倒影一樣。 　　但在早期法身是指五分法身，這五分法身是怎麼來的？我們知道在早期舍利弗與目犍連是佛陀的二大弟子，但都先佛而走。由於舍利弗教導很多人，且受人尊敬，當他圓寂時，許多人都傷心的去找阿難，阿難也很難過，就去跟佛陀說：「唉！舍利弗一生修持得那麼好，但就這樣走了，實在令人悲傷。」 　　釋迦牟尼佛卻向阿難說：「舍利弗尊者雖然走了，但他的戒、定、慧、解脫、解脫知見還是存在。戒是他的守戒清淨，定是他的修學圓滿，慧是他的智慧無雙；解脫是由戒、定、慧的修持，達到解脫生命的纏縛，他已經自由了；解脫知見是要達到解脫所有歷程的知見，而他都完全了知。」所以這戒、定、慧、解脫、解脫知見就成為五分法身。 　　在此，我們先對「解脫」與「解脫知見」作一簡單說明。很多人不了解這二者，以為一個解脫的人，一定懂得解脫知見，這是不正確的，一個解脫的人不一定是好老師，很多阿羅漢根本不善於講話，更遑論教學了，雖然他所證得是對的，但符號系統卻有問題，所以有時才不得已，以神通來表達。 　　解脫與解脫知見，用我們最平常的話來講，解脫就像從台北到高雄，若我們已經到了高雄，就解脫了，然而可以到高雄的人，不一定知道路，也不一定會指導別人怎麼走，可能某一方面很清楚，但不見得全程了知。而解脫知見就是他自己都曾走過，而且每一處是怎樣，怎樣調整，他都清楚，因此解脫知見比解脫難，解脫的人不一定有解脫知見，但有解脫知見的人必定能解脫。 　　所以思惟佛陀的戒、定、慧、解脫、解脫知見，與佛見足一切種智、偉大的十力、四無畏、大慈大悲種種功德，思惟這些內容，就是功德法身，這可使大家修持而有所成就。 實相念佛 　　實相念佛是見緣起即見法，見法空即見真實的佛，《小品般若經》裡說：「無憶故，是名念佛。」就是真觀生身、功德、緣起都是無自性，了知一切是無自性，整個法界無自性，法界無自性即是佛，這叫實相念佛。 　　要對實相念佛有深一層的了解，我建議大家看《金剛經》：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「見一切諸相非相，即見如來。」 　　所以了知一切諸相非相即是見佛的真實法身，這樣即是實相念佛，因此觀空即是見佛。 功德法身念佛 　　有些人不喜歡稱名念佛，也不喜歡觀想念佛，他喜歡思索，或學習佛陀的智慧與悲憫，這是所謂的功德法身。功德法身跟一般的法身不一樣，我們常講「法身無相」，法身就像虛空，報身就像天空中的太陽，化身就像水面的倒影一樣。 　　但在早期法身是指五分法身，這五分法身是怎麼來的？我們知道早期舍利弗與目犍連是佛陀的兩大弟子，但都先佛而走。由於舍利弗教導很多人，受人尊敬，當他圓寂時，許多人都傷心的去找阿難，阿難也很難過，就去跟佛陀說：「唉！舍利弗一生修持得那麼好，就這樣走了，實在令人悲傷。」 　　釋迦牟尼佛卻向阿難說：「舍利弗尊者雖然走了，但他的戒、定、慧、解脫、解脫知見還是存在。戒是他守戒清淨，定是他修學圓滿，慧是他智慧無雙；解脫是由戒、 定、慧的修持，達到解脫生命的纏縛，他已經自由了；解脫知見是要達到解脫所有歷程的知見，而他都完全了知。」所以這戒、定、慧、解脫、解脫知見就成為五分法身。 　　在此，我們先對「解脫」與「解脫知見」作一簡單說明。很多人不了解這兩者，以為一個解脫的人，一定懂得解脫知見，這是不正確的，一個解脫的人不一定是好老師，很多阿羅漢根本不善於講話，更遑論教學了，雖然他所證得是對的，但符號系統卻有問題，所以有時才不得已，以神通來表達。 　　解脫與解脫知見，用我們最平常的話來講，解脫就像從台北到高雄，若我們已經到了高雄，就解脫了，然而可以到高雄的人，不一定知道路，也不一定會指導別人怎麼走，可能某一方面很清楚，但不見得全程了知。而解脫知見就是他自己都曾走過，而且每一處是怎樣，怎樣調整，他都清清楚楚，因此解脫知見比解脫難，解脫的人不一定有解脫知見，但有解脫知見的人必定能解脫。 　　所以思惟佛陀的戒、定、慧、解脫、解脫知見，與佛見足一切種智、偉大的十力、四無畏、大慈大悲種種功德，思惟這些內容，就是功德法身，這可使大家修持而有所成就。 實相念佛 　　實相念佛是見緣起即見法，見法空即見真實的佛，《小品般若經》裡說：「無憶故，是名念佛。」就是真觀生身、功德、緣起都是無自性，了知一切是無自性，整個法界無自性，法界無自性即是佛，這叫實相念佛。 　　要對實相念佛有深一層的了解，我建議大家看《金剛經》：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「見一切諸相非相，即見如來。」 　　所以了知一切諸相非相即是見佛的真實法身，這樣即是實相念佛，因此觀空即是見佛。 法界念佛 　　談完了傳統的四種念佛方式，在此再跟大家共同研究一個我自己研究出的法門，名之為「法界念佛」。這個法門融合了空無自性，融合了稱名念佛，也融合了身體氣脈的一個修法。 　　「法界念佛」的基本口訣是： 　　不假循誘，純任自然，脫念而出。 　　這個法門的步驟：首先，於法界空無所有虛幻身中，尋一定點──這定點是虛幻身整個生命能量的發起處，在臍下四指處，在密宗稱之為「海底輪」。 　　之後，尋找自己有緣的本尊，比如說念阿彌陀佛，心中相信他、稱念他並與其願力相結合，而與他具足同樣的悲心。此時在定境中，於無所住時，突然間生起一念 ──阿彌陀佛，也就是說「應無所住而生其心，生其心時亦無所住」，念阿彌陀佛時無執著阿彌陀佛，而從海底輪，沿著中派，阿彌陀佛的佛號念念升起，緩緩而上。 　　因佛陀有大慈悲與大願力，具足身、心兩種力量，可以同時除掉身、心的結縛。因此，我們的身體，由內而外具足五個層次──心、氣、脈、身、境，心在阿彌陀佛時，可除掉心的一切障礙；而阿彌陀佛這個念要使它活動，這活動的力量一定是氣。由心而發，依氣而動，從脈而走，安住身中，到境時則無邊擴大。詳細的說，就是現在心安住在阿彌陀佛的大悲願海裡，自然念阿彌陀佛，使氣開往上走，而脈是柔的，佛號充滿其中，如此打開身體三脈七輪所有的脈結。 　　接著，佛號從整個中脈向外一直擴張到每一個器官、每條血管，乃至每個細胞，而使全身產生共鳴共念阿彌陀佛，然後佛號再從整個身體向外擴張到宇宙，到最後整個宇宙一起共念阿彌陀佛。這時已經不必定在一點，因為宇宙的一切都是在念阿彌陀佛，到最後要收攝時，將一切念、一切光明回歸到自心心輪。 念佛的身語意 　　念佛，基礎上心要完全憶念阿彌陀佛，語也要隨時隨地稱誦阿彌陀佛，身則隨時隨地保持清淨柔軟來皈命極樂世界阿彌陀佛。所以要身清淨、語清淨、意清淨，除了清淨外，還要專心一意把整個焦距集中在阿彌陀佛身上。所以身皈命、語皈命、心皈命，心稱念、語稱念、行迴向，到最後念念都是無間的阿彌陀佛，隨口所念皆融入念佛音聲，身所行所為和阿彌佛相攝並受到加持，究竟至身語意和阿彌陀佛的身語意無二無別。你的身就是彌陀所入之身，語是彌陀所幻化出的言，心是彌陀所幻化出的意。你身語意所在即是彌陀所行，隨時隨地安住在念佛三昧的境界。 　　念佛要身、語、意與彌陀相應為一，以六根而言，即是都攝六根為一如。六根常是攝外六塵為六識，這是心意識不斷執妄的很大原因，所以有人就稱六根為六賊，非但沒盡到守門護心、豐盛大力的作用，反而賊害自家主人，盜取真如一心而至門內濁亂、妄心紛起，所以，如何使六根清淨呢？就是要了悟六根如幻，根既為幻，所攝六塵亦如幻，六識亦如幻，而根、塵、識皆如幻，即為三輪體空。如此都攝六根即是如幻六根，專憶彌陀、與彌陀相憶。 　　這裡亦可分為三層意義：一者收攝六根──即頓斷妄心，會歸一如。二者都攝六根──體即一如，寂滅自住。三者圓攝六根──依如幻起大作用，全用在體、全體作用，寂昭如如。一者為離妄歸真，二者為具體住真，三者為依真起用。 　　而所謂的「一心不亂，淨念相續，念茲在茲」，亦是同樣之意。從心中湧現、內心深刻對彌陀的信心，再加上發願往生極樂、發願行彌陀行，依此二種因緣，如實地憶念佛、憶念阿彌陀佛。而阿彌陀之願力慈悲無量，亦同時如實地憶念你，兩方如母子相憶，千里傳心，融合無閡，即成是心作佛，即是一心不亂。 　　此一心即母子純然相念無二，以其為一所以能相續無離無妄而具足清淨，如此無間斷地念佛，阿彌陀果德所示化的淨土就能攝受我們，而我們將妄心息滅，皈命整個阿彌陀佛的身、語、意，自然安然不亂安住在佛心中。以其不亂而成一心，一一相續淨念無斷即是一心，如此以信為因，願為緣、憶念一心為道，則能成就阿彌陀的本願，亦成就我們自身彌陀之果德。 　　以此意總為偈頌： 一心不亂、淨念相續誦： （一） 甚深仰信因，廣大緣本願，如實憶念佛，佛憶念如實 相憶子母光，是心能作佛，成一心不亂，相續如淨念 無間憶念佛，佛果妙攝受，息妄心皈命，安住恆不動 安養佛心中，不亂成一心，相續現淨念，本願因道果 （二） 見佛生淨因，信心成實相，願力佛加持，本誓佛攝受 念佛修精進，不亂緣一心，淨念無間斷，相續佛心顯 無住念佛心，廣大力用如，無念憶念佛，現前佛妙境 果地如實佛，佛佛離修證，淨土現圓成，法性如如證 自他力共圓，佛力一心故，相續相憶持，同生極樂國 念佛的信願行 　　念佛法門是一切菩薩的共學，在《大智度論》中曾解說為何佛要說摩訶般若波羅蜜多，是因增長菩薩念佛三昧的緣故。所以智慧之境證得愈大的人，其念佛三昧愈圓滿。悲心愈大的人也是如此，像普賢菩薩三昧境界第一，隨念即佛。所以菩薩所說皆是如來釋迦志，至上善根得，相應於此因緣說法。而且若能細細密密到無間流水三摩地，則定能與法界性合一，與諸佛性合一，所以依持佛力加持，而隨因緣起相應。 　　一切菩薩皆修淨土行，只是易行道菩薩在淨土中修持度眾，而難行道菩薩在穢土中建立淨土、在穢土中度眾生成佛；其用心是一樣的，只是一個身在淨土中，另一個則開拓淨土；一個是先遣部隊創設環境，另一個是後續的技術工作者，維護莊嚴環境。只因工作性質不同而有所劃分，其實，一切菩薩都是淨土行者，沒有一位菩薩是要離開淨土的。菩薩的共同願力一定都是要圓滿眾生成佛，並且莊嚴諸佛淨土。而莊嚴淨土又有不同景況：「一是在佛土中莊嚴淨土，一是在穢土中建立淨土。」兩者都把功德迴向諸佛淨土，其用意都是一樣的。 　　所以，淨土行和念佛行是每一位菩薩的共行。只是在十方淨土之中拈出一個彌陀淨土，讓眾生有所依歸，這是殊勝中的殊勝，讓大家有個標的可循。從一切菩薩共行的念佛三昧，做為初、中、後善──最初的方便，中間的修持，最後從念佛三昧證得最究竟的金剛三昧（念佛三昧的極致是金剛三昧），而無一法可得，證得最究竟的實相，就成佛了。這是身在娑婆世間眾生特別的福德，但千萬不能因這特別的福德，反而障住了境界的昇華。這是把菩薩所要證得的一切境界，變成三根普被，一切眾生都可得，但不要有了普被卻反而無法深入，這恐怕就不是淨土法門的真義，也因此辜負彌陀的大慈大悲。 　　念佛法門，首先要有正確的見地，即是念佛要有願、有信、有行。信，是指對阿彌陀佛極樂世界的「淨信」，不是雜染信。這淨是來自佛法的清淨，而佛法的清淨是來自於正見，正見是遠離世間的一切所生起的信。所以淨信是建立在三法印之後的信，是要了知諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃；是要了悟性空之後，而能在性空如幻中產生信念，而且是金剛不可壞，這才是真正的淨信。 　　因此，淨信不像一般的信仰天國、信仰他神，並非情緒上的信。當然淨信並不是每個人一開始就具足，但絕對是每一個淨土行人要到的目標。因此，一個淨土行者開始信仰阿彌陀佛，必須同時對三法印正信，了知一切性空、無我的正信，也對彌陀教法深信，這兩者要同時證到。如果他不信三法印，那麼所信的阿彌陀佛又是什麼？如果只信三法印，並不信仰彌陀，那麼當然不是彌陀教法，這又不符合在緣起上彌陀的特別因緣。所以這是彌陀給眾生的方便，使眾生成就迅速的法門。因此修學淨土法門者，必須要有1.深信三法印；2.深信阿彌陀佛之悲願，才算具足淨信、正信，即使初始無法圓滿達成，也要向此邁進。 　　至於有些人因特別的因緣，在臨終時受到善知識的教導而守住地得以臨終十念，依彌陀願力到達極樂世界，這是特別的方便，不應成為主要的方式。況且那些人到了極樂世界也仍是在蓮苞中，無法花開見佛，只得在蓮苞中訓練真正的念佛三昧、真正的淨信，經過這之後才能真正進入極樂世界，與諸大善人會聚一處。所以，我們不能只強調方便，現在能了悟佛法、了知淨土的人已經很難得了，應該趕快再加油使自己的淨土行更加提升，千萬不能只讓自己停留在最初的基礎上。 　　修行淨土要先基於佛法的正見，而信仰的特殊信心則是建立在彌陀的特殊方便上。但是，信仰彌陀的人要了悟性空，如果沒有性空的體悟，則他的信心會隨因隨緣而動搖，因為其信仰彌陀也是因緣而成就的，所以信心要建立在佛法的正見上。從性空的體會對正見有所了悟，那麼你就會對自己產生無限的信心。基於如幻的基礎，即使別有因緣生起使你在現法上有些搖動，但在體性上你已了悟一切虛幻，所以不會動搖，因而對自己產生信心，勇於做抉擇，結果所生的信心就是對彌陀不壞的信心。因此，依性空而自信，依自信而信彌陀。信彌陀的依、正功德莊嚴不可思議，是修學佛法行人的殊勝方便。 　　要修學殊勝方便，就要學習和彌陀同樣偉大的願力。因為彌陀的依、正報功德就是來自他不可思議的願力。因彌陀偉大的願力，造成念阿彌陀佛佛號和念其他佛號是不一樣的。其實，體性上一樣；只是在特殊的救度上，你念阿彌陀佛，他就會引導你去極樂淨土。因為他方世界的佛土，某些條件很嚴格，除非是佛和菩薩才能去得。但阿彌陀佛三根普教，只要你憶念他，他就救度你。所以，念佛法門對娑婆世界的眾生有特別殊勝的德用。經典上說若一日、若二日、若三日……乃至若七日，一心不亂念佛，甚至臨終十念，彌陀都能攝受我們。所以了悟從對正法的信念到對彌陀殊勝的信願，這是修習彌陀行的正行。 　　正見的建立到最後還要昇華，昇華到是法念佛、是心作佛的境界。因為彌陀是性空如幻，我也是性空如幻，彌陀願力是不可思議、是大悲，我依性空如幻的緣故、依對彌陀信仰、彌陀力加持的緣故，我能夠生起與彌陀同樣廣大的願力，那麼彌陀能成佛，我也必能是心作佛。我依彌陀法念佛之後，我的心必能作佛，與彌陀同等無二，建立的依報世界與他同等無二，救度眾生的方便與他同等無二。何以故？彌陀性空故，我性空故，一切法如幻故，彌陀力加持故，我之善根力故，依止念佛法門的加行力量，具足一切正見而產生念佛不可思議功用。 　　從淨信不斷的修持，我們有殊勝的信心，希望自身能像阿彌陀佛一樣具備力量，而不只是永遠都只要到極樂淨土而已。基本上，修彌陀行的人只是要到彌陀淨土，但真正對彌陀有信心的人，認為自己所發的願必然和彌陀一樣，正行人是會生起這樣殊勝的信心。但別有方便，雖不是彌陀主流，卻也不排除這種方便，例如在此土建立彌陀淨土。但不論是把這穢土當成淨土，或是到極樂世界去，都要了悟彌陀願力的不可思議，這才是最殊勝的信心。我們要和彌陀有同樣願力，依止於彌陀的願力、教化的殊勝，而和他同樣成佛，也救度廣大的眾生。 　　所以，除了信之外還要有願，願自己和彌陀完全一樣，甚至以他的願為根本而發揚光大，救度更廣大的眾生；這才是真正學習阿彌陀佛，不單是信仰阿彌陀佛而已。信仰只是第一層，而信仰的提升一定會產生學習的力量，而且是完全學習的力量，否則你對他的信心是怎麼來的？信心到最後必然是所行所為，都自然而然流露出和彌陀一樣的行為，這樣就變成香光莊嚴裡所談的，如染香人。一天到晚念阿彌陀佛，到最後就和阿彌陀佛一樣，你的心念和願力一定和阿彌陀佛一樣，悲心也是如此。起先只是小小的彌陀在你心中生起，但到最後是心作佛，整個變成阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛的正行往生西方極樂世界，但彌陀絕對不會捨棄在他方世界弘揚彌陀法的人，他一定也會加持那些人，因為那些人在他方世界當大使，專門辦往彌陀淨土的簽證也很好啊！甚至也可以將自己的廣大誓願定為：我建立十方三世一切佛土像極樂世界一樣，但也不需刻意要把重心轉到他方世界。 　　行──往生西方極樂世界，願──和阿彌陀佛一樣。要往生彌陀淨土得要有正行及所有的福德加行，再來如阿彌陀佛般行一切彌陀行，就宛如阿彌陀佛在觀世音菩薩的頂上，隨時隨地依彌陀的加持在此土行彌陀道，若到淨土，依然行彌陀道代表示現行化。 　　所以，念彌陀佛需有信、願、行三大資糧。而信有二層：在究竟義上，要深信三法印── 諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。在殊勝方便上，要深信阿彌陀佛之大願大行，能接引眾生往生極樂淨土。此二者相輔相成方能成就彌陀淨土之淨信。願亦有二：一者依止彌陀之願力，願生極樂淨土，與諸大善人會聚一處，接受彌陀的教化。二者，相應彌陀之願力，願與彌陀同願，是心即是彌陀心，彌陀建立莊嚴淨土教化眾生，吾亦當如其行而有救度眾生之願，不管在淨土與否，甚至以彌陀願為根本，更發無上之悲願。 　　行也有二：一是依彌陀之悲願而行，行往生淨土之道：憶念佛號、長養善根、福德，以為往生資糧。二是行彌陀之行，彌陀行即已行，彌陀因地所修、所具功德圓滿，亦是己之行；成佛之道亦是己久道。 　　念彌陀佛便須具有如此三大資糧，才是圓滿究竟。 念佛三階 　　念佛的行序階次可分為三階層。積功累厚即為有力，層層進境有三階；如果有頓然成家者，則三階可為一階，直趨佛地。 　　第一階是：「惟佛世尊，是皈依處。」此階全心在佛，只依止歸敬佛，不依他教，心投入倚靠佛世尊。如果念阿彌陀佛即專心依止，視佛為母，是五濁惡世中的慈航，是眾生最上的導師。念佛念佛願生極樂，依佛加持而生信心，虔誠尊仰而趨入佛道。 　　第二階是：「依佛行法，圓淨菩提。」此階段由心之敬仰開始依教奉行，由信進而發願、修行，而所願所修皆期與彌陀等佛同一行願，皆以彌陀等佛同一大悲，也就是念佛之心，念佛之行，念佛之願，念念與佛之行願相應；滴水穿石，由模仿而漸漸近似，漸漸同一，漸漸如佛身、如佛行、如佛語、如佛心。如此行路即為菩薩大道，發大菩提心不斷地成就眾生，莊嚴淨土，集佛功德，以圓淨菩提之路。 　　第三階是：「是心是佛，是心作佛。」此階段乃上一階段之圓滿而成。菩薩行的完成就是從行如佛行、心如佛心之後，圓滿而成是心即是佛心，是心即可作佛。念佛即念己，念彌陀即念自性，彌陀即我，我即彌陀，平等無二，不再有相應不相應之事，已是成佛作祖，與佛同體。 五方便念佛門 　　五方便念佛門傳說為智顗大師所撰，主要在闡述五門念佛方便以及次第。在次第方便上先說明念佛人從淺入深的五個階次，分別為（一）凝心禪，（二）制心禪，（三）體真禪，（四）方便隨緣禪，（五）息二邊分別禪。之後再敘說無深淺的五種念佛圓觀：（一）稱名往生念佛三昧門，（二）觀相滅罪念佛三昧門，（三）諸境唯心念佛三昧門，（四）心境俱離念佛三昧門，（五）性起圓通念佛三昧門。 　　前述的五個階次修習，主要依上天台三止法門變化而來，或許是融攝整理智顗大師的遺意而成。智顗大師在《釋禪波羅蜜》卷三止門中立行法的三止：（一）繫緣，（二）制心止，（三）體真止，與義理的三止：（一）隨緣止，（二）入定止，（三）真性止行，義兩者相對，繫緣隨緣，制心入定，真性體真，這三者應即是（一）凝心禪，（二）制心禪，（三）體真禪三者的濫觴；此外智顗大師在小止觀證果章與摩訶止觀卷三之中，成立了天台有名的三止三觀，即（一）體真止，（二）方便隨緣止，（三）息二邊分別止，此則為五次中的（三）體真禪，（四）方便隨緣禪，（五）息二邊分別禪。體真止二者義同，建立從假入空觀；方便隨緣止為菩薩的繫緣止，建立從空入假觀；息二邊分別止為中觀止智的建立，制心中道第一義諦中，可會通制心止。由此建立五種念佛禪的次第。 　　五念佛禪修法方便，是念佛真身為起修；首先行者念佛時，諦觀如來的玉毫金相以為妙緣，心念漸次安住，而至心寂了然洞徹佛身為凝心禪。但由於我等心有妄習，常有紛亂心念，所以心馳散時，則令制止，還歸諦觀如來金相，名為「制心禪」。雖行者經前述修法能得定心佛身，然尚屬事修，不能通達真空之義，並非理觀；所以如實體悟一切本空，到底由誰制心？如此觀察本來無佛亦無憶念與念佛者，現證本然空寂的境界，名為「體真禪」。當證得體真禪之後，猶滯於真諦空寂，不能生出菩薩的微妙智慧，了達法界眾相，所應以無所得為方便，從空入假，迴真會俗，了悟法界眾相，不為空境所惑亂，名為「方便禪」。再者，無論體真或方便禪，皆屬偏執，體真偏空，方便偏有，所以應當諦觀現前中道，本無相貌的中道第一義諦，名為息二邊分別禪。 從前五種念佛禪觀之後，又別開五種圓觀念佛方便。文中以念佛為第一義，所以佛陀為令菩薩增長念佛三昧，故說般若波羅蜜多。而一切眾生從發心修行歷經一切修行次第，乃至十地菩薩，不離念佛；而證果成佛之後，又特別開啟念佛法門成就眾生，以為微妙清淨第一禪。所以勸勉大家應當了知念佛是易入而深證的廣大法門。 　　這五種圓觀念佛是諸佛的方便開啟；若眾生樂稱諸佛的名號而願往生彼國，則示以稱名往生念佛三昧門；這可以《文殊般若經》的一行三昧為證，眾生若能繫心一佛、心稱念此佛的名號，隨佛的方所，端身正向，若能於一佛念念相續，則能在念中見三世一切諸佛，證得一行三昧。此為「定心稱名念佛法門」。再者有眾生樂觀諸佛佛身，心懼有重障而不能見佛，則示以觀相懺罪念佛三昧門；這可以《大寶積經》中的經證來教示，經中言道：大精進菩薩持著佛畫氈像，進入深山寂靜無人的荒野，展開佛像，在像前端身正坐，正念觀如來相。諦觀如來身相微妙不可思議，又思為何觀佛；此時林神現身，告知若欲觀佛，應當觀於佛像，並觀此像不異如來，是名觀佛。大精進相續觀察中，了知此像為空，佛亦為空，一切法界並皆為空，如此觀如來身，於三七日中成就五通，圓滿不可思議功德，而大精進菩薩即是釋迦牟尼佛的過去生。若有眾生心中迷惑執於外境，則示以諸境唯心念佛三昧門。若眾生妄計因緣心念實有，則示以心境俱離念佛三昧門。而如果眾生是樂於住甚深寂定中趣向證入無生滅的涅槃境者，則示以性起圓通念佛三昧門。依不同眾生示念佛三昧，以圓滿佛果。 念佛之病 　　念佛法門雖然三根普被，功德弘深，但若不能具足信、願、行、智，還是不能成就。念佛如果信不誠、願不具、行不真、智不生，一味地趨易苟簡，自然不能成就念佛法門往生淨土，是為念佛之病。 　　「信不誠」是念佛第一病。念佛的人要具足信心，而信心最主要的是，要信佛以及佛的圓滿，與佛所成就的淨土功德；但要建立這樣的信心，必然先要具足自信。自信就根本而言，是對自己能善巧抉擇的心決定生信，依此才能信自己所修持的淨土法門。如果沒有自信，對自己的信念生疑，如何對佛生決定的仰信，對淨土法門淨信不斷？如此，上焉者，今日信一法門，明日又信另一法門，不能積久成功，猶豫不決；下焉者，今日信佛，明日信仰他教，飄疑不定空度一生。 　　信自己除了自信之外，還要信自己的心與佛心並無差別，都是性空如幻；所以，自己決定能生淨土，最後並如同諸佛一般就佛果。如果沒有自信，那麼信佛必然不誠，也不能決定自己能往生淨土，對淨土莊嚴也半信半疑，對於因、果也不能確認，那更不可能相信自己將來能成就佛果，並莊嚴淨土。這種的信，只是一個階段的心理安慰而已，不是往生淨土的正因，當然以往生淨土。念佛法門，雖然廣大，但也是因果宛然，如果信不淨誠，那應該生真實的懺悔，生決定信，必然能在佛陀的本願攝受下往生。 　　「願不具」是念佛第二病。有的人對佛的信心有了，但是不肯厭離世間而決定往生淨土。其中有的是自慚形穢不敢往生，有的是三心二意不肯決定往生，這些實在都該檢討反省。如果當下因緣已具而不肯捨棄俗緣決定往生，就是願不具。此外，有人信佛、念佛、往生心願全部具足，但是不肯學佛發願，這雖然往生不一定有障礙，但終究還是不能圓滿諸佛願；因為佛最希望我們能善學於他們。如果我們能與佛同發共願，必能為佛攝受，為佛真子。信佛不敢學佛發願，還是讓人感覺願不具足。 　　「行不真」是念佛第三病。有些人念佛像在比賽次數或交代公事，草草了事，實在不當。佛攝受我們，是佛的本願；我們念佛，是心誠意敬；所以，我們念佛時並非向佛交代功課，而是為自己的慧命奮鬥；少念一聲佛，是我們最可怕的損失；念佛心不專注，是我們最要警惕策勵的。有人與佛計較，念了多少佛，卻沒有感應，也沒有佑護，這種念佛人實在可憐。念佛要相續不斷，行、住、坐、臥二六時中，都在念佛而且要攝心專注一心不亂，莫要自欺欺人、自我安慰，一味地將往生的門檻放低；生死事大、無常迅速，往生與否不是我們心想即成的；佛陀雖然慈悲攝受我們，但我們畢竟不能替他決定誰能往生，只有鼓勵自己與他人努力精進念佛，才是回報佛恩的無上法門。 　　「智不生」是念佛第四病。有些人念佛貪圖感應，執境為實，不能了悟緣起性空的至理；結果將佛當成神一般，又與其他宗教何異？我們念佛要了悟一切現空如幻，所有境界的現起，都是緣生緣滅，淨土也是佛的本願，淨業成就，其實都是如幻。因此，就如同《金剛經》所說「見一切諸相非相」，或如《般舟三昧經》所示「一切境界皆是如幻」，這樣才能在念佛法門上增長。所以，念佛有感應我們應當歡喜，但不可以執著，一天到晚向人宣說，那樣就失去了佛法的智慧了。 　　「趨易苟簡」是念佛第五病。念佛是生死大事，絕對不可敷衍了事，如果念佛、事佛，能省則省，省簡則簡，能拖則拖，害死的是自己的法身慧命，跟佛可是無關；必須以至敬大誠，不起分別，以超過照顧父母與自己的心來承事諸佛，如幼兒在深淵念父母的心來念佛，才能免除滑溜、好易、苟簡、交代、敷衍的心。 念佛三昧的功德利益 　　念佛三昧功德廣大無邊，具說如淨土諸經中所示，實在都是不可思議。其實，簡單而言，一切諸佛的本願，如彌陀四十八願、藥師十二大願等，都是念佛三昧的功德利益。念佛三昧能成就世間與出世間一切善法，使眾生現世吉祥，安樂於菩提道上，未來總持佛法成就出世間的成就，最後終成佛果。以下簡單列出念佛三昧的十二種功德利益： 一、    滅除眾障：佛的智慧、福德功德無量，因此急念佛自能除滅一切重障，何況證得念佛三昧。就如在《觀無量壽經》中說：念佛一聲能滅八十億劫的生死重罪。所以了知念佛功德不可思議。 二、    佛力加被：念佛一聲即攝入佛願，為佛所憶念，如果能心心不亂相續念佛，就如母子相應，感通互憶，自然佛力時時加被。 三、    護法佑護：修習念佛三昧，能為一切天龍八部等佛教的共同護法所護佑，並將有所憶念佛的特別護法所吉祥擁護。護法都有各自的本願誓向，像在每一部經典都有許多菩薩護法守護流通，就成了該經典的特別護法，而每一尊佛與其淨土，除佛法共同護法外，也都有特別的護法擁護。 四、    智慧增長：念佛三昧能增長佛智的芽苗，而般若智也能增長念佛三昧；所以佛為增長菩薩的念佛三昧，故說般若波羅蜜多。而念佛三昧能增長我們世間與出世間的一切智慧，到最後亦能圓滿佛智。 五、    莊嚴巍巍：念佛三昧與佛相應，所以能得到佛陀大莊嚴身的相應加持。從心到身自然而然具足莊嚴，整個身、語、意如染香人身具香氣一般，漸漸的轉成如佛的身、語、意。 六、    決定往生：證得念佛三昧決定往生淨土，除非行者有特殊的難行願，否則必當攝入佛的本願，與佛同住。 七、    能攝眾法：念佛三昧成就如佛灌頂，一切智慧、善緣開展，所有未聞、當聞的佛法，必定隨攝成就。 八、    集佛功德：念佛三昧成就不只會樂集諸佛功德，且會隨念攝佛功德。因而佛無間相應的緣故，諸佛念念生起的妙德，能夠自然感通，隨順佛願教化眾生、莊嚴淨土。 九、    決定不退：現證成就念佛三昧，無生法忍無功用行，不行而到。於佛法中決定永不退轉，此後當然直驅佛果，皆及佛地，成就無上菩提。 十、    無量光壽：無量光明、無量壽命是阿彌陀佛的特德，以念阿彌陀佛法門者必能成就。但就廣義而言，諸佛皆具無量光壽，只是緣起本願不同，所以有了示現差異。而《文殊般若經》中說：念一佛功德即具無量諸佛功德；所以證得念佛三昧，當然具足無量光壽，只是有無隨願示現而已。 十一、成金剛身：佛具法、報、化三身，念佛三昧成證亦具三身妙因。《觀無量壽經》說：是心是佛，是心作佛；證得念佛三昧，念念心是佛，念念是佛心，是佛心作佛；必當成就佛的金剛心、金剛身。 十二、與佛同證：念佛三昧完全成就即是與佛同證，與所憶念佛，完全等同；這是因現空如幻而由本願淨業所成的緣故。所以，念佛三昧的圓滿境界，即是與佛同願、與願同身、與佛同樣的淨土莊嚴，並具足與佛同等的大慈大悲、四無畏、十方、十八不共法等。 　　以上是簡述少分念佛三昧的功德利益，而這些利益只有如實修念佛法門的行人，才能親切體悟。

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