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2009-7-16 09:25 Jill

華嚴經淨行品講記【卅七】：人之己身

<div style="text-align: center; font-family: 黑體; color: rgb(68, 85, 166);">華嚴經淨行品講記【卅七】：人之己身 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） <div style="text-align: left;"> 見嚴飾人　當願眾生　三十二相　以為嚴好 
見無嚴飾　當願眾生　捨諸飾好　具頭陀行 
　　這兩偈是一對。嚴飾人是指會打扮、會莊嚴自己、裝飾自己的人。見到這樣的人，我們應該提高警覺，希望他能三十二相「以為嚴好」。不要只看到外相飾品，
譬如看別人的髮型、服飾很美時，不要只贊賞那個髮型、那件衣服，你應該說這個髮型很適合你的臉，或是說這件衣服很適合你，而不是只看飾品、看衣服，而沒有
看到人。 
　　現在我們更進一步，拿這些用來裝飾的事物來提醒大家：每個人都應該以三十二相來莊嚴自己，這就是修行了。可是假如三十二相都要修，那豈不是得花上一百
劫的工夫才可以，因為智慧開了以後，還要百劫修相好？這可就麻煩了，按照這樣修，我們這輩子都別想成就了？事實不然，心境平和即能做到。 
　　各位留意一下可以發現到，一般人有兩種現象，一種是瞋怒心與嫉妒心會像火一樣悶燒，使人的臉變形，皮膚變黑，所以瞋恨心、嫉妒心重的人，經常是眉目深鎖，五官擠在一起。一種是貪心重的人（愚癡與邪見者不算），因為有欲望，所以眼睛老是有要往外跳的感受。 
　　通常一個人人格成熟後，臉形會定型，智慧成熟後則是眼睛會定型。我們所講的三十二相莊嚴，是指人格、智慧都成熟的情況。若把人當做一件物品放在那裡，自有一份氣質會出相，也就是前面說過的三十二相，它會調整得剛剛好。 
　　一個音樂家坐在那裡，就像一首音樂不斷的在播放，一個畫家坐在那裡就像一幅畫，愛插花的人就像一朵花了。這些都是指在見性的情況下，那份美會自然出
現。反之一個貪心、欲望重的人，就會不斷的裝飾自己，如同戴一副面具。總之，當一個人具備那種氣質、條件的時候，自然可以看得出來，這是比較深層的部分，
各位都要提高警覺，好好留意。 
　　在反面的意義上，也就是指無嚴飾、不裝扮的人，當見到這樣的人時，也一樣要提高警覺，「當願眾生，捨諸飾好」。各位要注意到，這裡並沒有說見到嚴飾人
要告訴他不要化妝，而是希望他更進一步，三十二相以為嚴好，對於無嚴飾的人，則希望他能「捨諸飾好，具頭陀行」。頭陀行是修苦行，但此處的意思是要我們恢
復自然的狀態，而不要過奇裝異服的生活。所謂自然的生活，就是夠用的生活，不必特別刻意的去裝扮。 
　　頭陀行在古印度有其特別的意義，有所謂的十二頭陀，就是修十二條苦行的原則，也有十頭陀、九頭陀等，這與九指頭陀又不同。九指頭陀是說將一指剁下來供
佛，八指頭陀則是剁兩指供佛。不過剁手指頭供佛，並非很理想的情況。傷身的供佛法，只是表明你有這份赤誠心，但並不表示你對「道」真的有信心。所以這裡說
見無嚴飾者，希望能修頭陀行，是說不染物欲，而物欲在基本生活上，隨著時代的演進是會有所不同的，所以頭陀行也不必拿古代的標準來相比。 

見樂著人　當願眾生　以法自娛　歡愛不捨 
見無樂著　當願眾生　有為事中　心無所樂 
　　樂與高興不大相同，大概可以說樂著人是處順境的人，無樂著就是不順的人。廣泛的說，打球、釣魚、開車、蒐集，甚至玩電動玩具，凡是對物有嗜好的，都可
以說是樂著人。對於這樣的人，希望他們能「以法自娛」，嗜好到法裡頭來，不要只停留在物相上。「歡愛不捨」，是對於佛法產生興趣，獲得歡愛的意思。 
　　大家要注意「娛」這個字，許多人對法確實產生了嗜好，卻同時也對法產生了執著，這是不對的。我們雖應將法當作嗜好，同時也應將視之為娛樂、遊戲，這樣才不會有得失心，否則一旦產生執著，得失心馬上就來，得失成就與不成就的問題，這是修行人最忌諱的。 
　　一個修行人排除一切障礙，無非是要達到終點目標，但可惜我們老是在終點的前一站被卡住，此障非它，就是法障。法障來自法執，譬如我要追求覺悟，在這追
求的過程中一直有一個「我要得到，我要得到」的意識，那就永遠得不到。娛樂就不會有這種情況，輸臝自在，抱著這樣的態度，才能達到真正修行的目的。話又說
回來，有目的可達到就不叫修行了，可是語言的限制，也只能如此舉例說明，希望大家不要執著在「有目的」上。 
　　「見無樂著」，就是對物沒有這種嗜好的人，也一樣要提高警覺，當願眾生，在「有為事中，心無所樂」。不只對物，在所有有為法中，都應無所樂。許多人，
尤其是所謂的女強人、女經理，都是在有為事中，心有所樂。因為他們都有一種工作狂，否則不可能如此投入，但所投入的都是在有為事中。你說他們不對嗎？這是
世間人的標準，而且相當難得。 
　　目前社會上流行的一句話是「做你愛做的事，愛你所做的事」，這很麻煩，固然這是世間法的標準，但很容易使人產生執著，其中該如何拿捏，要十分小心。說
它不對，不該這樣，好像是叫大家都不要負責任，強調責任，又分明與了生死無關，可見語言文字本身即有許多矛盾，一旦表達不當就會造成反效果，所以大家對於
語言文字不要太執著，瞭解其中的意義就好了，不用去爭辯。 

見歡樂人　當願眾生　常得安樂　樂供養佛 
見苦惱人　當願眾生　獲根本智　滅除眾苦 
　　歡樂人是真正生活在順境中，有喜樂的人。見到這樣的人，要「當願眾生，常得安樂」，希望能永遠快樂。但快樂什麼？「樂供養佛」。這不是叫你整天拿錢給佛，而是能樂於修行，達到覺悟的目標。你既然很高興，就希望你也高興於修行，趕快覺悟。 
　　苦惱人就是在逆境中遇到挫折了。我們希望這些人也能夠「獲根本智，滅除眾苦」。有了苦惱就得去除，除苦得靠智慧，沒有智慧除不了苦。剛剛提過，一個人
只要有占有的欲望，什麼方法也不能破除，除非先讓他有智慧，什麼叫智慧？就是人格健全、心靈無缺陷，如此自然就不會苦惱了。 

見無病人　當願眾生　入真實慧　永無病惱 
見疾病人　當願眾生　知身空寂　離乖諍法 
　　無病人是健康人，就身體而言，健康的人不生病，這個沒問題，但是在心理上呢？下面說要「入真實慧」，才能使你心理沒病。可見病是病在人格不健全、心靈有缺陷。只要有了智慧，就無病惱，日後才能成就。所以當我們見到無病人，不但希望身體無病，更希望心理無病。 
　　「見疾病人」，是指身體有病的人。我們希望他身雖有病，但不要心也得病，所以要提高警覺，觀照眾生，希望能「知身空寂，離乖諍法」，知道身體是四大假合，是空寂的、假的，不要沈迷在錯誤的觀念中。 
　　人往往患有身見，執著在自己的身體上，其實這只是一個物體，是物理現象的運轉，時間到了，自然會產生種種變化，該壞就壞，該散就散，沒有什麼好執著
的，觀念一轉變就過去了，所以我們要「離乖諍法」，就是要去除這種錯誤的爭執，若老是以錯誤為真實，那就痛苦了。這點希望大家真的能有所體驗。 

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