淨土生無生論白話淺譯
明天台山幽溪沙門傳燈和南撰
清閩鼓山沙門道霈造
法宣法師白話譯
靈峰蕅益大師選定淨土十要第九
成時述曰：靈峰老人云：「昔日之人排列淨土蓮宗有七位祖師，這是太狹隘局限也。只如天台宗的創教祖師智者大師，凡是端坐時皆不背向西方，躺臥時必定合掌。其發揚闡明西方淨土之論著，就如同堂堂之軍陣，正正之旌旗，無有人敢與其為敵。又如法眼宗的直傳子孫永明禪師，晝夜稱念阿彌陀佛十萬聲，以奉行萬般善行而莊嚴迴向極樂安養。其發揚闡明淨土法門，就如同大將軍的軍令一出便如高山般堅固，沒有人膽敢更動改變者，這些難道不也是淨土蓮宗的祖師嗎？」
天台宗幽溪的無盡法師，奉行慈雲大師的行願為日課，講演自己所著述的《淨土生無生論》，每一次登座說法，天樂便降臨於虛空。臨命終時以手指筆畫虛空，書寫《妙法蓮華經》的經題，然後堅定站立而往生，如果其作為淨土蓮宗的嫡傳子孫，又有何愧疚呢？
淨土十要當中收集幽溪大師的兩種著作，如今會集而成為一要，近代的諸位法師當中，幽溪大師的著作乃是稀有之絕唱也！
淨土生無生論
明天台山幽溪沙門傳燈和南撰
稽首能仁圓滿智 無量壽覺大導師 所說安養大乘經 了義了義至圓頓
妙德普賢觀自在 勢至清淨大海眾 馬鳴龍樹及天親 此土廬山蓮社祖
天台智者並法智 古往今來弘法師 我今皈命禮三寶 求乞冥加發神識
敬採經論秘密旨 闡明淨土生無生 普使將來悟此門 斷疑生信階不退
即將造作此論，特別建立為十門：一、一真法界門。二、身土緣起門。三、心土相即門。四、生佛不二門。五、法界為念門。六、境觀相吞門。七、三觀法爾門。八、感應任運門。九、彼此恆一門。十、現未互在門。
初、一真法界門
一真法性中 具足十法界 依正本融通 生佛非殊致
論曰：所謂的「一真法界」，即是一切眾生本有的心性。此眾生本有的心性，本自具足有無量之功德，承受無量不同的名稱。為何說其具有無量之功德呢？舉其最精要的來說明之，即是所謂的「性體」、「性量」、「性具」。
云何稱之為「性體」呢？這是說眾生本有的心性，遠離於「有」、「無」、「亦有亦無」和「非有非無」四句之分別，絕於百種過非，其體性堅固凝然而不動不搖，清淨無垢無有染污，不生不滅，常住而不毀壞。
云何稱之為「性量」呢？這是說眾生本有的心性，豎窮於過去現在未來等三世，橫遍於十方虛空。十方世界有其邊際，而虛空無有邊際。虛空有其邊際，而眾生的心性無有邊際。現在之世有其邊際，而過去和未來世則無有邊際。過去和未來世有其邊際，而眾生的心性無有邊際。眾生本有的心性是非有邊際可盡之無盡，非有數量可度量之無量。
云何稱之為「性具」呢？這是說眾生本有之心性，具足有十法界，所謂的佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此乃是「眾生假名世間」。其次還有眾生的正報，即所謂佛的五陰、菩薩的五陰，乃至地獄的五陰，此乃是「五陰實法世間」。其次還有眾生的依報，即所謂的佛國土、菩薩國土、乃至地獄的國土。（此乃是「依報國土世間」。）
為了令人容易理解之故，而作此「性體」、「性量」、「性具」三種分別。如果能夠悟得其意旨而言，即「性具」的當下，便是「性體」、「性量」。「性體」離於過失絕於百非，即是「性具」的十法界離於過失、絕於百非。「性體」的體性堅固凝然而不動不搖，清淨無垢無有染污，不生不滅，常住而無有毀壞。「性具」的十法界也一樣體性堅固凝然，乃至清淨無染，不生不滅等等。
「性量」豎窮三世、橫遍十方，非有邊際可盡之無盡，非有數量可度量之無量，「性具」的十法界也是如此豎窮三世橫遍十方，非有邊際可盡之無盡，非有數童可度量之無量。正報的五陰實法，亦如同於「性體」、「性量」，清淨本然、周遍無盡。依報的國土，也是如同「性體」、「性量」，清淨本然、周遍無盡。
此「性體」、「性量」、「性具」之三法，也稱之為三諦，性體即是中諦，性量即是真諦，性具即是俗諦。是故《楞嚴經》云：「而如來藏，本來微妙而圓滿之心，非是心非是空，非地水火風，非眼耳鼻舌身意，非色聲香味觸法，非眼界，乃至非意識界，非無明，乃至非老死。非無明盡，乃至非老死盡。非苦集滅道，非智，非得，非檀那，乃至非般刺若。非怛闥阿竭，非阿羅訶，非三耶三菩，非常樂我淨。」此即是「性量」之無相，是為真諦。
「而如來藏，元本光明的心性微妙，即是心即是空，即是地水火風，即是六凡，即是二乘，乃至即是如來常樂我淨。」此即是「性具」的十法界，是為俗諦。
「而如來藏，微妙光明的心性根元，遠離於即一切法、亦遠離於非一切法，是即一切法、亦非是即一切法」。此即是指「性體」的統攝一切，此即是為中諦。
又云：「如來藏，實性之色法真實即空，實性之空即真實之色，清淨本然，周遍法界，地水火風空見識，莫不皆是如此。」地水火風空見識，即是「性具」也。清淨本然，即是「性體」也。周遍法界，即是「性量」也。此外地水火風空，清淨本然，周遍法界，即是依報國土的「性體」、「性量」也。見和識的清淨本然，周遍法界，即是正報五陰的「性體」、「性量」也。
云何說此一真法界、眾生本有之心性，承受了無量的名稱呢？舉其重要者言之，此眾生本有之心性，或者名之為空如來藏，或者名為真如、佛性，或者名為菴摩羅識，或者名為大圓鏡智，或者名為菩提、涅槃。性體、性量名為空如來藏，即是性具的十法界，正報五陰，依報國土亦名空如來藏。性體、性量名為真如佛性，即性具的十法界、正報、依報等名為真如佛性。性體、性量名為菴摩羅識，即性具的十法界、正報、依報等名為菴摩羅識。性體、性量名為大圓鏡智，即性具的十法界、正報、依報等名為大圓鏡智。性體、性量名為菩提涅槃，即性具的十法界、正報、依報等名為菩提涅槃。是故曰：「一真的法性當中，具足有十法界，依報和正報本自融通，眾生與諸佛並無二致。」
問曰：此一真法界的心性，是指眾生的最初之心即是呢？還是諸佛最後究竟之心才是呢？若是眾生的最初之心即是，則應當沒有空如來藏、真如、佛性，菴摩羅識、大圓鏡智、菩提、涅槃等七種名稱。若是諸佛最後究竟之心才是，則應當沒有包含其餘之九法界。不論是初心或是後心都有過失，那麼其立義便不能成就。
答曰：此正是顯示一切眾生的初心即是一真法界。由於有眾生的初心是一真法界，才有諸佛究竟的後心之是一真法界。由於有諸佛究竟的後心之是，才能顯示眾生本有的初心即是一真法界。
為何說眾生的初心是一真法界，才有諸佛究竟的後心之是呢？就如同諸佛果地的依報正報互相融通，色法心法無二無差別，垂示形相於九法界之中，以種種的方便度化眾生，悉皆是由於證得此因地心所具足的功德之故。是故曰：「諸佛果地的圓融圓通，只是證得眾生本有之理性。」是故可以稱合於本性而施設種種的教化，不必謀慮而自然相應。若不是如此者，則何異於小乘和外道之人，以意識分別作意而得到神通。
是故法智大師云：六即之義，並不是專門在指佛，一切的假實諸法，三乘人天，下至於蛄蜣甲蟲、地獄眾生之色心，皆須以六即辨別其最初與最後。所謂的理即蛄蜣甲蟲，名字即蛄蜣甲蟲，乃至究竟即蛄蜣甲蟲。以其論及十法界皆是理體本性所具足之故，無非皆是一真法界，同一而不可以更改。是故從「名字即」以去，不唯只是顯示佛界，其餘九法界也是同樣彰顯，乃至於到了其果地，十界皆是「究竟即」。
云何說由於諸佛究竟的後心是，才能夠顯示眾生的初心是一真法界呢？正是由於諸佛究竟後心的果地，全是由於全體證得眾生的理體本性，是故果地的菩提涅槃等七種名目，全部都是眾生本有性德之美稱。只是因為眾生是在迷惑之中，其本性之功德不能顯現，是故沒有此種稱號。可是如果就其性德而言，怎麼可以說其無有呢？是故初心後心俱是善，其立義才能成就。
二、身土緣起門
一真法界性 不變能隨緣 三身及四土 悉由心變造
論曰：「一真法界性」，即是前文所說明的性體、性量、性具也。教門當中說：「真如不變而隨緣，隨緣而不變」者，正是由於性體性量即是性具之故。如儒家說：「君子不器」，以其行善行惡皆有可能也。是故晉譯的《華嚴經》云：「能隨染淨緣，具造十法界。」這是說真如體性當中所具足的九法界，能夠隨著染緣，而造作事相當中的九法界。真如體性當中所具有的佛法界，能夠隨著淨緣，而造作事相當中的佛法界。其所以能夠如此者，正是由於體性本來具足的「性具」，體性若是不具足者，何以可以稱其能夠呢？天台家當中說：「都是由於理性本來具足，才有事相的緣起之用。」就是在說此事啊！
由此可知事相當中的十法界、法報化三身和四種國土，悉皆是由真如法性隨緣所變造的。既然曰「真如不變而隨緣，隨緣而不變」，則事相當中染淨的報身和國土，當體即是真性，沒有一絲毫可以減損於其間的。《楞嚴經》云：「見（八識見分），與見緣（八識相分，見相二分，皆依他起性。），并所想相（此乃不了依他，而起之遍計。），如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。」是也。
若是如此，則不論是娑婆世界或極樂世界，此世界的眾生，當來的九品蓮華化生。阿彌陀佛已經成就了吾人心中當來之果報，這一切全部都是由心性之所變化造作。心性本自具足而造成，那麼豈可分別能造和所造，是故即心是佛，即佛是心。即心便是國上，即國土便是心。即心是果報，即果報是心。能造之因緣，以及所造之法，當處皆是吾人之心性。是故明了此心宗而求生極樂國土者，乃是生與無生兩者皆能契合之究竟至道也。
三、心土相即門
西方安樂土 去此十萬億 與我介爾心 初無彼此異
論曰：《佛說阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」有百億的日月，百億的須彌山，百億的大海，百億的鐵圍山，名為一個佛的國土。十千為萬，十萬為億，一尊佛的國土，自己已經是非常廣大了，何況是一億個佛的國土，更何況是十萬億佛的國土呢？如是則極樂國土距離此世界便是非常遙遠。
而一般的博地凡夫，念佛求生於極樂國土，彈指之間即可到達極樂國土者，正是由於往生於吾人自心當中所具足之佛土也。所謂的「介爾心」者，即是凡夫念佛之心也，其剎那短暫之心，至為微細、至為低劣，是故稱之為「介爾」。這裡所謂的十萬億遙遠之阿彌陀佛國土，居存於凡夫的介爾之心，即眾生心是國土，即國土是眾生心，是故曰：「初無彼此異」即是指原本就沒有彼國土與我此心之差異也。
問曰：介爾之心，位居於我們心胸的方寸之間，如何能夠包容如許遙遠廣大之佛土呢？
答曰：眾生的介爾之心，迷昧的人認為非常微小，通達之人以廣大之量觀之，真實與虛妄並無二致。這實在是因為此虛妄之心，全體都是由真實的心性而緣起，真性既然是無邊，心量也沒有邊際。真性就如同大海，妄心就同水泡浮漚，全體的大海都波動而為水泡浮漚，全體的水泡浮漚還是周遍窮盡了大海。這是因為真如不變而隨緣，隨緣而不變，既然稱曰「隨緣而不變」，豈可以用真實和虛妄之分別而局限其大小呢？
四、生佛不二門
阿彌與凡夫 迷悟雖有殊 佛心眾生心 究竟無有二
論曰：所謂的阿彌陀佛者，是究竟果德之人也，成就了法身、報身、應化身等三身，有大圓鏡智等四智，和十力、四無所畏，十八不共法等功德。而凡夫者，乃是因地之修行人也，具足有無量恆河沙之煩惱，造作無量恆河沙的業力繫縛，當來將蒙受無量恆河沙的生死痛苦。佛與凡夫迷悟差別之相，就譬如彼天上之雲和地上的泥土。而其所以稱為「究竟不二」者，這是說若是根據迷悟之相貌而言，則雖然真性不二而相貌差別則有二；若是約體性而論，則相貌雖然有二而真性不二。
這是因為諸佛乃是悟得眾生心內本具之諸佛，眾生乃是迷昧於諸佛心內所含攝之眾生。諸佛之所以徹悟者，乃是悟得眾生本自具足的性體、性量、性具也。眾生之所以迷惑者，乃是迷昧不知諸佛所證得的性體、性量、性具也。心性之微妙不可思議，豈有可能受其迷惑，雖似迷而其本性不迷，如此才可以說本性有存在。是故眾生本有的自心「性體」，即是諸佛所證的法身，眾生心之「性量」即是諸佛之報身，眾生心之「性具」即是諸佛之應身，四智、十力、四無所畏、十八不共法等功德，一一合會亦可了知。
是故古德云：「諸佛心內的眾生，塵塵皆是極樂；眾生心內之諸佛，念念皆證得真性。」是故阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，尚未舉念修行之時，早就已經本來成就了；才一舉起心念修行時，即便圓滿成就了。諸佛與眾生彼此感應道交，才有如此的道理，是故念佛之人，決定功德不會唐捐也。
五、法界為念門
法界圓融體 作我一念心 故我念佛心 全體是法界
論曰：修行者稱念阿彌陀佛名號時，作阿彌陀佛觀想之時，作極樂世界主伴、依報正報其餘之觀想之時，修習三種淨業之時，一心不亂之時，散亂心稱念名號之時，乃至見惑思惑浩浩廣大，如恆河沙的煩惱無量無數，凡是此等有心之時，皆是由真如自性不變隨緣而作，全體即是一真法界。是故法智大師云：「一真法界圓融不可思議之體，作我一念之心，亦復舉體作眾生、作諸佛，作依報、作正報。」
若是如此者，其餘之心尚且是一真法界圓融之體，更何況是至誠念佛之心呢？是故修行者念佛之時，此心便是圓融的清淨寶覺，以此微妙之心，念彼阿彌陀佛，則彼佛之法身報身應身等三身，又有何身而不念呢？求彼極樂世界的四種國土，又有何土而不往生呢？只是隨著其功行淺深之不同，品位有其高下之差別而已。
六、境觀相吞門
十六等諸境 事理兩種觀 彼此互相吞 如因陀羅網
論曰：所謂的境界和心觀相吞者，正是由於事事無礙也。事事之所以無礙者，即是所謂的其本來便如是也。這是由於法界圓融不思議體，不但作我一念之心，亦復舉體作眾生、作諸佛，作依報、作正報。既然皆是法界圓融不思議體全體而作，那麼有何一法而不即是一真法界。是故曰：「一微塵之法界不小，無邊剎海之法界不大，多也是法界，少也是法界。」
是以西方極樂世界十六觀之諸境界，吾人自心的事理二觀，一一無非是一真法界之全體。就如同帝釋天宮殿當中的因陀羅網，雖然彼此各是一顆珠，而影現進入於其他眾珠之中。雖然影現進入其他眾珠當中，而東方與西方的照用有其差別。
境界與心觀也是如此，以境界為事相，則心觀為理體，理體能夠包容事相，即是以心觀而吞攝境界。以心觀為事相，則境界為理體，理體能夠包容事相，即是以境界吞攝心觀。不論是心觀，不論是境界，或者以其中一者為事相，其餘為理體；或是以一者為理體，其餘為事相，彼此之間互相各自吞攝包含，是故就如同因陀羅網互相影現。
若是如此者，當我作觀想之時，則西方極樂世界的依報正報，便已經在我觀想之內了；而我如今之身心，已經在西方極樂的依報正報之中也。了知此義而求生極樂安養，可以說是如同鴻雁飛過長空，影像沉映於寒潭水面之上，鴻雁完全沒有遺留蹤跡之意，寒潭也沒有停留影像之心。
七、三觀法爾門
能觀為三觀 所觀即三諦 全性以起修 故稱為法爾
論曰：三諦者，真諦、俗諦、中諦也。三觀者，空觀、假觀、中觀也。忘卻情執離絕知解，沒有比真諦更究竟的。隨於因緣而應物作用，沒有比俗諦更究竟的。圓融貫通空有二法，沒有比中諦更究竟的。體性虛寂而靈明不昧，此乃是吾心自空者也。萬物來而隨緣相應，此乃是吾心自有者也。空有二法圓融而相即，此乃是吾心自中者也。而此乃是「性德」也，非是「修德」也，是三諦也，而非三觀也。
而所謂的「修德」者，即是稱合於真性而覺照明了也。是故體究通達此心，本自空洞無物而謂之「空」。覺照明了此性，具足一切萬法而稱之為「假」。圓融貫通空有二邊，彼此不一不異而謂之「中」。然則即虛靈而應對萬物，即應對萬物而虛靈不昧，空觀即是假觀中觀也，假觀即是空觀中觀也，中觀即是空觀假觀也。此乃是稱合於本性而修行也，絕於對待而觀照也，不可思議之三觀也，首楞嚴大定之指南也，此乃是個別而論是如此也。
若是總體而論者，或者以吾人之心虛靈不昧者為空，以所觀的萬物者為假，以自心和外境不二者為中。萬物乃是吾心中之物也，則有何假法而不是我自心之空。自心者乃是體察萬物之心也，則何有自心之空而不即是萬物之假。即吾心即萬物，即萬物是吾心，則何有中觀而不即是空觀假觀呢？
是以觀照極樂世界依報正報者，以吾人一心之三觀，照了彼一境之三諦，便無有不可者。以吾人三觀具足之一心，照了彼三諦圓融之一境，亦無有不可者。
虎溪大師云：「所觀之境界為妙假、而能觀之心為空，所觀之境與能觀之心二者雙忘即是中，忘卻觀照則何嘗有先有後，一心圓融絕待而了無形蹤。」那麼還有什麼三觀不是法爾如是呢？
八、感應任運門
我心感諸佛 彌陀即懸應 天性自相關 如磁石吸鍼
論曰：諸佛與眾生，乃是同一個覺性之根源，迷惑與覺悟雖然懸殊，而其理體卻恆常平等不二，是故曰：「諸佛是眾生心內之諸佛，眾生是諸佛心內之眾生。」依循此理而言，則諸佛與眾生，其心性之精明無時而不貫通吻合。但是諸佛無時無刻不是想要度眾生，而眾生念念之間卻與之迷惑背離，是故大勢至菩薩云：「一人專門憶念對方，一人專門遺忘對方，如此二人有時相逢、有時不相逢，有時相見、有時不相見。兒子若是能夠憶念母親，就如同母親慈愛憶念子女一樣時，母子在其經歷的一生當中不會互相違背遠離。若是眾生的心中能夠憶佛念佛，其現前和當來必定可以見佛，距離佛並不遙遠。」
正是由於諸佛與眾生有同一的理性、平等而無差異，天然的本性彼此互相關達，是故諸佛可以任運地拔除眾生之痛苦而給予快樂。更何況是無量壽佛在因地之中，其所發下的四十八願，立誓要成就極樂淨土，攝受一切有情眾生。如今阿彌陀佛的道果久遠來已經成就，弘大的誓願久遠來已經圓滿了，是故凡是所有的一切眾生，不必擔憂阿彌陀佛不會前來相應接引。
只有應當深信而憶佛念佛，一再一再地發下誓願，求願往生於西方淨土。就如同磁石與鍼（針），任運自然便可吸取。然而磁石能夠吸鐵，而不能夠吸銅。鐵針能夠相合於磁石，而不能夠相合於玉。這個譬喻就猶如佛能夠救度有緣的眾生，而不能度無緣之人。眾生容易感應阿彌陀佛，而不容易感應其他諸佛，這豈不是眾生與阿彌陀佛誓願互和關連者嗎？是以求生西方極樂淨土者，信願行三者，缺一不可。
九、彼此恆一門
若人臨終時 能不失正念 或見光見華 已受寶池生
論曰：《往生傳》當中云：張抗仕官於石晉之時，為翰林學士，課誦大悲咒十萬遍，發願求生西方淨土。一日疾病而臥於床上，心中唯有稱念佛號，忽然告訴家人曰：「西方極樂淨土，就在我們堂屋的西邊，阿彌陀佛端坐在蓮華之上，並且見到翁兒在蓮華池旁的金沙地之上，禮拜佛陀並且遊玩嬉戲。」說完後經過一段時間即念佛而往生。所謂翁兒者，乃是張抗已經往生之孫子也。
其之所以如此者，這是因為西方極樂世界，乃是吾人心中的一個國土也。束方的娑婆世界，也是吾人心中的一個國土也。若是約國土而言，則有十萬億世界距離的彼土和此土的差異。若是約心而觀之，則原本就沒有遠近之差別。
只是因為眾生自從受生以來，被五陰區隔局限住真性，不能契會自心之根源。念佛修行之人，淨業的果報即將成熟，即將捨棄現生之五陰，趣向於來生之五陰時，極樂淨土的蓮華，忽然便現在面前。這都是唯心所現之境界，並非是有去來（我前去西方或阿彌陀佛前來）和彼極樂國土、此娑婆國土之相也。
是故《首楞嚴經》云：「眾生臨命終時，尚未捨棄暖觸，一生所造的善惡之業，一時頓時而顯現。此時心中如果是純想即向上飛行，必定可以生於天上。若是在純想的飛心之中，兼修福德兼修智慧，以及清淨的願力，自然便可心地開明，見到十方的諸佛，一切的佛國淨土，隨願皆可以往生。」法智大師云：「必須知道臨命終時自己見到端坐在金色蓮華之身，已經是彼極樂國中化生之五陰。」也同樣是這個意思也。
十、現未互在門
行者今念佛 功德不唐捐 因中已有果 如蓮華開敷
論曰：圓頓教之人，頓悟自己的心性，無所修而修，修行往生彼極樂蓮邦。心性之中所具足的極樂蓮邦，由於修行而顯現發露。而此眾生之心性，豎向貫徹過去現在未來之三際，橫向包裹十方之虛空世界，佛法、眾生法，正報法、依報法，因地法、果地法，一念之間即能圓滿成就。是以念佛之人，名為以全體之心性起而修行，全體的修行都包含在心性之中（全性起修，全修在性）。全體心性具足性德而發起修行，雖然名之為因地；而全部的修行都包含在心性功德之中，即是因地中具有果德也。
以其所具足的因地之法，與所具足的果地之法，同樣都是居存於一個心性當中，心性能夠圓融通達，則無有一法而不含攝。是故就如同蓮華盛開，蓮華中已經有果，更何況是此心性本來常住，不生不滅而無有去來。即今念佛之心，便是將來七寶蓮華池受生之時。
是故說初發心念佛之人，極樂世界的七寶蓮池，已經萌發蓮華的種子。若是能夠精進不退，便能每日增益而生長，蓮華漸漸可以增長盛開。隨著其修行的功德，有大小不同的輝煌光明。其中若是懈怠、退失、後悔，或是間雜惡念，蓮華便日漸乾枯憔悴，如果能夠懺悔而改過自新，蓮華便能回復鮮豔美麗。如果不能懺悔改過，蓮華的苗芽便焦枯、種子必敗壞。且問此不可思議之蓮華，是由誰種植呢？現在和未來互相依附而存在，這樣的話才有其意旨歸向也。
淨土生無生論
舊跋
幽溪大師，乃是中興天台教之祖師，以自性具足一切法的性具圓教義理，闡揚淨土法門，並著作而為《淨土生無生論》。最初開示演說於新昌的石城寺，每一次登座說法之時，天樂充盈遍滿於虛空當中，大眾都親身一同聽
