大乘妙法蓮華經淺釋提婆達多品第十二 - 講經說法

彌陀山莊 » 講經說法 » 大乘妙法蓮華經淺釋提婆達多品第十二

‹‹ 上一主題 | 下一主題 ››

Jill (彌陀山莊)

管理員

UID 2
精華 48
積分 25364
帖子 1560
積分 16870
閱讀權限 200
註冊 2008-10-19

大中小

發表於 2009-5-28 23:15 資料短消息加為好友

大乘妙法蓮華經淺釋提婆達多品第十二

大乘妙法蓮華經淺釋
提婆達多品第十二

（法界佛教總會）
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

提婆達多，也是佛的一個堂弟，但是佛所做的一切什麼事情，他專門反對佛。有人說他與佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！釋迦牟尼佛的成佛，就是提婆達多幫助他成的；不單幫助他一世，提婆達多生生世世都是幫助釋迦牟尼佛成就道業。不過是幫助的道路不同，他是在相反的那個道路上來幫助佛；所謂「逆助」，不是「順助」。怎麼叫「逆助」呢？好像現在有一個人發心修道，另有一個人，一天到晚就給他麻煩，不是罵他一頓，就是誚他一頓，再不然就給他一點苦頭吃，總而言之，總給他麻煩。給他麻煩，這正是反面來試驗。

還記得果遵問我說：「我若試驗人可以不可以？」我說：「不可以！你要是證得果了，知道你一試驗他，他就成道了，那可以的；你若沒有證果，就不要試驗人。」你若試驗人，人家也要試驗你；你試驗人，人受不了了，這墮落；人家試驗你，你也受不了了，也墮落了。

提婆達多就不同，提婆達多的境界是不可思議的，他的神通和佛是一樣大的，所以他來反面幫助佛。看這一品就知道了，釋迦牟尼佛成佛，是過去聽提婆達多給他講《法華經》，他才到現在成佛。

那麼「提婆達多」這個名字，是什麼意思呢？提婆達多，翻譯為「天熱」。因為他在世的時候，專門從反面來幫助人，令人心裏都覺得熱惱，這個天氣也自然就熱了；所以這是以因緣為名──以這個「天熱」的因緣，就起的這個名字。那提婆達多為什麼又對釋迦牟尼佛這麼樣子來反面幫助佛成道業呢？這也有一個因緣，現在我先講一講這個因緣。

在過去，有一位大富長者，名須檀。這須檀富有奇珍，家裏有七種寶貝，是很富有的。他有一個兒子叫須摩提。後來他太太死了，他又討一個小老婆，這二太太又生了一個兒子，叫修毗耶。生了這小兒子，這個爸爸已經老了；等小兒子大約十八、九歲，年紀不太大時，他就死了。死了，這兩兄弟就要分家，要分這個財產。須摩提一想，我若分給你一半，那我不少了嘛？好！就想一個方法。想什麼方法呢？

須摩提就對修毗耶說：「靈鷲山那個地方很好玩的，我和你到鷲山上去玩一玩！」修毗耶說：「好哇！我早就想到那個地方去玩一玩！或者到那個地方去 Vacation、Holiday（度假），或者去做一個露天的玩耍，或者去 Barbecue（烤肉）！」兩兄弟一商量，商量好了，就一起去。到那兒，就往山上走；一走，走到一個高山的澗，須摩提就把這個小弟弟給推到山澗裏邊去了。這一摔，頭也摔碎了、骨頭也爛了；須摩提又用石頭把他的身體打了很多塊，給弄死了。他回來，把家產全都佔了！

這個須摩提是誰呢？你不要以為釋迦牟尼佛就盡做好事，他也殺過人的，就是釋迦牟尼佛！這個修毗耶是誰呢？就是提婆達多。他們的爸爸須檀是誰呢？就是阿闍世王。你記得他母親韋提希？阿闍世王把他父親圈到七道門那個監獄裏邊，就是這個王。

因為提婆達多和釋迦牟尼佛生生世世都有種種的關係、種種的因緣，所以釋迦牟尼佛成佛了，提婆達多也還來給他麻煩。這就是這個提婆達多！

這一品上，不是說這一些個事情，這是說的提婆達多幫助釋迦牟尼佛成佛的。可以說是有怨憎會苦，但是不叫「怨憎會苦」，這叫「怨憎會樂」。怎麼樂呢？釋迦牟尼佛是提婆達多越反對他，他越歡喜，所以這不是怨；因為不是怨，所以他們生生世世都生在一處，大家互相幫助。若是怨，好像兩個人不相和，你往那邊走、他往那邊走，越走越遠，不會走在一起；所以這證明不是怨。

Ｃ2.難易得果證法平等（分二）
Ｄ1.明昔日達多通經釋迦資之成道　Ｄ2.明今日文殊弘經龍女因之成佛　Ｄ1（分三）
Ｅ1.明往昔師弟持經之相　Ｅ2.結會古今　Ｅ3.勸信生善　Ｅ1（分二）
Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌　Ｆ1（分四）
Ｇ1.明求法時節　Ｇ2.正明求法　Ｇ3.求得法師　Ｇ4.受法奉行
今Ｇ1

爾時，佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦；於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。

這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提，布施外財、內財、一切所有，都為求法而作布施。

「爾時，佛告諸菩薩及天人四眾」：在當爾之時，就是說完了〈見寶塔品〉之後，釋迦牟尼佛又是不問自說，告訴一切諸菩薩，和天上的天人、人間的人，以及比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。佛說，「吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦」：我在過去很久以前，無量無量劫那個時候，為了求這《妙法蓮華經》，想明白其中的道理，我沒有一時一刻懶惰過。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懶惰了。只要有講《法華經》，我就一定要去聽，一定不錯過機會。

「於多劫中，常作國王」：在這種很長很長這麼許多的劫裏邊，我常做國王。「發願求於無上菩提，心不退轉」：記得有一次，我發大乘的願，求無上的菩提道；我求這個覺道，心裏頭就不退轉。

Ｇ2.正明求法（分二）
Ｈ1.明六度行滿　Ｈ2.明推求妙法
今Ｈ1

為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜，象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。

「為欲滿足六波羅蜜」：為了想要滿足這六種的波羅蜜的法門，「勤行布施，心無悋惜」：我殷勤而去行布施。無論布施什麼，我心裏也都不吝惜，只布施給一切眾生。布施什麼呢？「象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從」：我把所有的象、最值錢的馬，還有金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶貝，或者把我的國家、城池，甚至於把太太、兒子也布施給人，所用的工人、奴婢、僕從，只要其他的人有所需要的，我都布施給人。僕從，就是跟著他做工人的。以上是屬於「外財」，這身外之財可以作布施。

還有「內財」，是什麼呢？「頭目髓腦、身肉手足」：自己的頭、眼目、腦、骨髓，還有這身體和所有的肉，或者手、或者足；如果有人需要，我都可以布施給人。「不惜軀命」：不愛惜自己的身體、不愛惜自己的生命，只要有人需要，我就布施給他。這是屬於「內財」

外邊的財也布施、內裏的財也布施，只要有人用得著，我就作布施。以上所說，這都是一種「布施」。

釋迦牟尼佛為著行圓滿六波羅蜜，所以把依報也捨了、正報也捨了，依、正二報都一起捨，捨得連自己也沒有了！像這樣子，這才是真正一個「布施波羅蜜」。

什麼又叫「持戒波羅蜜」？就是止惡防非，防止「七支」的過錯。七支，就是「身三、口四」；身三，是殺、盜、婬；口四，是綺語、妄言、惡口、兩舌，合起來就叫七支。在這七支都不犯，這就叫一個「戒」，這是第二度。

「忍辱波羅蜜」，什麼叫忍辱？忍，是一種強忍；辱，就是人污辱你。強忍，就是根本忍不了了，又能勉強來忍；就是打罵不報，這叫強忍。打罵不報，就是有人打你，你也不和他對打、不反打他；有人罵你，你也不罵他、不還報；這就叫一個「忍」。如果有人打你一拳，你也踢回去一腳，這談不到忍辱。如果他打你一個耳光子，打你嘴巴這邊，你應該再叫他再打那邊，兩邊都叫他打；為什麼呢？如果單打這一邊，那邊不打，那邊就會生一種妒忌的，所以兩邊都叫他打。打完了，還不反打這個人；所以打罵不報，這叫一個「忍」。

「精進波羅蜜」，就是你無論做什麼事情，都是有始有終。你不能做事做得有始無終──就開始做得很高興的，等到做了一個時期，就不願意做了，那無終。你有始有終，這就是精進波羅蜜。

什麼叫做「禪定波羅蜜」？禪定，就是「四禪八定」。四禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。

到初禪的境界上，你的氣沒有了，就像死了似的，呼吸氣斷了。他若到初禪，你把他埋到地裏邊三天三宿，他也不會死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地裏頭三個鐘頭不死。你若到初禪境界上，埋在地裏，不要說三天三宿，埋多久也不會死的；所以有的人若說他證得初禪，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，這證明他到初禪了；要是埋上會死，那他是沒到呢！

到二禪的境界上，人這個脈搏停止沒有了！在初禪，呼吸斷了，脈還有的；可是二禪這種境界，真像死人一樣，脈都斷了，心也不跳了──有心跳也少少的，好像有一點點。

三禪不單脈斷了，念慮也都斷了、都不生了；那個時候，真不打妄想了。在第三禪，念是停止住了，止念了，但是沒有斷；到第四禪，念斷了、沒有了，到了「捨念清淨地」。

初禪又叫「離生喜樂地」，離開這種的煩惱，而生出一種快樂；但這時候還沒有定呢！第二禪又叫「定生喜樂地」，有一種定了。第三禪又叫「離喜妙樂地」，離開有「喜」的念，而生出一種妙樂。第四禪又叫「捨念清淨地」。

八定，是除了這「四禪」之外，再加上「空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定」。四禪八定，這是禪定波羅蜜。

「般若波羅蜜」，就沒有爭了。為什麼有鬥爭？就因為沒有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不會鬥爭了。

這都是在小乘裏邊三藏教的教義，有這樣的講法。講起這個「六度」，多得不得了，很多很多種講法，每一度又有「十利」。如果你們願意聽，我不妨就用多一點時間來詳細講一講；若不願意聽，我馬馬虎虎地講少少就可以了。你們各位願意聽多一點的？是願意聽少一點的？都不願意聽嗎？ [弟子：A little more! A lot more!（多一點！多很多！）]

六波羅蜜的義理很多，現在用「六波羅蜜」和「十善」來講。由不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，這就是一種布施度、布施波羅蜜；不兩舌，這就是一個持戒波羅蜜；不惡口，這就是忍辱波羅蜜；不綺語，這就是精進波羅蜜；不貪、不瞋，這就是禪定波羅蜜；不邪見，這就是般若波羅蜜。這以「十善」，來配這「六波羅蜜」。

又者，六波羅蜜又有三種的講法：（一）對治；（二）相生；（三）果報。

（一）對治：第一，布施就是對治慳貪；慳貪就是不捨得，布施就是捨。第二，持戒就是對治毀犯，對治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是對治瞋恨。第四，精進就是對治懈怠，你就不懶惰。第五，禪定就是對治散亂。第六，般若就是對治愚癡。

（二）相生：怎麼叫「相生」呢？就是「捨家持戒」，把家庭捨了、把太太也捨了，就是持戒；持戒時，你「遇辱則忍」，遇著污辱的事情，你就應該忍；忍完了，你就會精進；精進了，你會調五根。調五根，就是調和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都調和了，它就都不作怪、就都聽你的招呼，就是有定了。這五根調伏了，你就知道這法界性；知法界，就是般若。所以這是「相生」的講法。

（三）果報：你布施，就能得到富貴、有財寶的果報。你若持戒律，就得到諸根具足的果報，也不會瞎眼睛、也不會瘸，不會或者沒有手了、或者沒有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就會很圓滿、很美麗的；你看那個醜陋的人，為什麼他醜陋呢？就因為他前生什麼也不忍，所以就醜陋了。你能精進，就能得到大勢力，你有很大的力量。你若禪定，就能得到壽命安考──壽命很長的，願意活多大年紀都可以的。般若得到的果報是什麼呢？就是辯才無礙，得到會講、會說。

這是三種的講法，再講「十利」；每一種波羅蜜又有十種利益──

第一度「布施波羅蜜」。修布施有十種的利益，什麼是十種利益？

（一）能降伏慳貪煩惱。慳貪，這是一種煩惱，很不容易降伏的；必須要用布施，才可以把這個慳貪的煩惱給降伏了。

（二）捨心相續。你前念想要捨，後念又不捨了，這談不到捨。你必須要念念都有捨心、有布施心，要接連不斷的；相續，是繼續、不停止。

（三）與眾生同資產。同一切眾生平均財產，沒有什麼分別；因為你的錢可以布施給其他人，大家都通有無了。

（四）生富貴家。能生到富貴的家裏去。

（五）生生施心現前。施心，就是布施的心；生生世世都有布施心，都能發布施心。

（六）四眾愛樂。比丘僧、比丘尼都歡喜你，為什麼呢？你可以布施給他；優婆塞、優婆夷也歡喜你。

（七）處眾不怯畏。你要是沒有德行，遇著很多人，你不是怕這個、就是怕那個。看見這個，「啊！他太有德行了！」你也怕他；看見那一個，「哦！他太兇了、太惡了！」你也怕他。他善你也怕，惡你也怕；你若有做布施，就是善也不怕、惡也不怕，這叫處眾不怯畏。

（八）勝名遍佈。你有布施，人人都知道你是個大富長者；你這好名譽，誰都知道。

（九）手足柔軟。手也很綿軟的，所謂「手軟如棉」──手好像棉花那麼樣子，好柔滑的。不像粗人，那個手腳很粗的；你摸到他的手，就好像摸到鐵沙子上那麼硬。佛手是「兜羅綿手」，這都是生生世世行布施所得到的相好。

（十）恆值善知識。這種更好，什麼呢？常遇善知識。你要是到你所到的道場，就能常常遇著真正的善知識，來用苦口婆心──苦口，就是他專門說你不願意聽的話，你聽著他說的話，好像很苦似的；婆心，他心裏是一種慈悲心。你遇不著真正善知識，就是你在前生沒有做布施。

你能布施，就能得到這十種的利益。其餘五種的波羅蜜，也每一波羅蜜，都有十種的利益。

第二度「持戒波羅蜜」。戒，是止惡防非。止惡，就是諸惡不作；防非，就是眾善奉行。你能以「諸惡不作，眾善奉行」，這就是真正的持戒。你要是不能諸惡不作，說是小小的毛病不要緊，這小小的過錯，大約對我修行沒有什麼害處吧？你要知道，頭髮雖然細，要是集聚多了，也就變成粗了；所以你不要以為小毛病就改不改都不要緊的，越小毛病越要改！那麼說，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就沒有了；那個大的過錯，就是由小的過錯集聚而成的。這個山，不是因為那一粒微塵小就不要它，你要知道，山是由微塵造成的；微塵雖然是小，可是會造成一座山，我們這過錯，也是這樣子。

那麼眾善奉行，說是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大、由近而遠、由淺入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以說「毋以善小而不為，毋以惡小而為之」。你不要以為善小，你就不要做；你不要以為惡小，你就去做去；這就是一個「戒」的意思。

持戒的人，你能諸惡不作，眾善奉行，就得到十種的利益。這十種的利益：

（一）滿一切智。你要是持戒持好了，就能圓滿你一切的智慧。

（二）如佛所學。和佛所學的是一樣的；佛就是「以戒為師」，所以才說「金剛光明寶戒，是諸佛之本源」，諸佛都是從這個戒生出來的。

（三）智者不毀。你持戒律，除非無知的人來譭謗你、破壞你；有智慧的人，絕對不破壞你、不謗毀你、不會找你的毛病。無知的人，當然他亂講了！你就是好的，他也說你不好；你不好，他又說你好。為什麼呢？就因為他沒有智慧；沒有智慧的人，才是顛倒是非、黑白不分，這叫愚癡人的行為。現在你持戒，智者不譭謗你，而且還讚歎你。

所以你想要人家讚歎你，你就不要爭第一、不要去搶第一；你要做出來事情做得第一，做什麼事情都第一，就是最好了。誰能做得最好，誰就是第一；做得不好，你就是第一，也是一個假的，沒有用的。你看那些個演電影的，有做皇帝的、又有做娘娘的，但是他那個是假的。雖然大家看他是皇帝，哦！這是影帝呀！電影的皇帝，那沒有什麼用的；電影的娘娘，也不是真的。為什麼他做電影的皇帝？為什麼她做電影的娘娘？就因為他在往昔就喜虛榮；喜虛榮，就好假名，真的事情他不幹，盡做假的事情。所以他歡喜做皇帝，就做了一個電影的皇帝；歡喜做娘娘，就做了一個電影的娘娘──就是「影后」。可是，這不過是作戲而已、是演電影而已！

（四）誓願不退。這是最要緊的。他發誓願：我是為求佛法，就是怎麼樣困難，甚至於餓死、凍死，也不退失我的菩提心！發這個願，沒有人供養我，那是最好的。不要貪圖供養，不要一天到晚想人家送一點什麼供養之事：「這可是我有道德了，我修行了！有人供養我了！」這就錯了！要發那個誓願，為求佛道，捨頭、目、腦、髓、身肉、手足，乃至軀命；像釋迦牟尼佛這樣子，發這種菩提願，永遠不退、不向後轉。好像舍利弗行行菩薩道，眼睛挖出來，挖錯了，人家就給摔碎了，他又不行菩薩道了，這就是退了！我們在佛法裏邊，越困難、越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知識！想求佛法，這是一件最難的事情，不是五分鐘的熱度，過了五分鐘之後就涼了。

（五）安住正行。安，就是住在平安的地方。什麼呢？就是正行，不要行邪行。所謂「正行」，就是要利益人，不是利益自己。你盡有一種攀緣心，那就不是正行；你若沒有攀緣心，這就是正行。

（六）棄捨生死。把這個生死不要了；不要捨不了這個生死，認為我這個生命是最寶貴的，要好好地供養這個身體、好好地給它吃點好東西，或者給它買一點維他命補一補、或者買一點有營養的東西，來叫這個身體強壯一點。你叫它強壯，它可不叫你強壯；你這個身體越強壯，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你這個身體強壯，那是假的；你的慧命不增長、你的智慧不增長。所以要棄捨生死，這個生死問題不要緊的，生就生、死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，說是生死沒有問題，那你就生了死、死了生，永遠也離不了生死。不看它重要，而且要修道，這才能了生死。

（七）慕樂涅槃。慕，是羨慕，我最歡喜這個「涅槃」的法了；所謂「涅者不生，槃者不滅」，持戒就是要得到這個涅槃。

（八）得無纏心。什麼叫「無纏心」呢？就是你心本來很有智慧的，菩提心也很大的，可是被纏住了；就是被十纏（貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪），被這十種的東西，把你的心給纏住了。纏住了，智慧也生不出來了；那麼得到無纏心，就是把你心解脫了！

（九）得勝三昧。勝，就是和普通那個三昧不同，殊勝的這種定力。這種定力，呵！那真厲害。什麼亂也擾亂不了他，他是定。這種定是不可思議的，這是殊勝的一種定。

（十）不乏信財。你有信心，這是你的一種財寶；你若沒有信心，那你就是個窮人。好像法師講法，你若沒有信心，就生不出來菩提心；生不出菩提心，你就等於窮一樣。所以第十種利益，不乏信財；乏，就是「少」，不少信財。這信財多得很，很充足的；你充足信心，就等於是你有了財富了。

這是持戒有這十種利益，要是詳細講，也是很廣泛的，這也都是簡簡單單來講。

第三度「忍辱波羅蜜」。這個忍，很不容易做到的。這個「忍」字上邊是一把「刀」，而且還是「刀的刃」；這個「刃」底下，加上一個「心」字。你這忍，好像心裏扎上一把刀似的。這把刀刺到你心裏了，你說痛不痛？最痛！這是不容易忍的；你若再能忍，那就是把「忍」的關打破了！所以你要是能忍這個辱，就是波羅蜜。波羅蜜是什麼？就是過關了，過去這個「關」了！什麼叫「關」呢？好像那個「山海關」，有山、有海，那兒有個關、有一個門；這個門一關，就過不去了。你現在能忍辱，這就過關了；過關，也叫「波羅蜜」。波羅蜜叫「到彼岸」，就是由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸了。

所以這個「忍」，我有一首偈頌，說得雖然不太好，但是也不太壞。你要是把它記住，對你是很有好處的。什麼呢？

    忍是無價寶　人人使不好
    若能會使它　事事都能好

這個忍，就是一個沒有價值的寶。沒有價值？說那很便宜嘛！這個不是很便宜，這根本就說不出來、也不知道它值多少錢了，所以是無價寶；你說 One million 也不行，Two millions 又不行，百千萬億 Millions 還是不行，沒有一定的價錢。可是，雖然是無價寶，人人就使不好它。沒有事情來的時候，這個說我也能忍，可以修忍辱行；那個說我也可以修忍辱行，什麼事情忍耐一點就過去了、就沒了！等事情一來了，這叫「當面關」；說是我能忍辱，偏偏就來了個事情，叫你忍不了了。譬如你發心說我修忍辱行，那一個人來到這兒，也不知為什麼，「啪」！就打你一個嘴巴，把牙就給打出血來，然後又踢你一腳；這個時候，你說能忍不能忍？這就像心裏扎上一把刀那麼樣子。你若能沒有事，那你過關了；你若忍不了，還得要練習、還得要學。忍辱是很不容易的一種事，所以才說「人人使不好」，就人人都不會用這個「忍」。如果你會使這個「忍」字，無論什麼事情都會好的。但就因為一個「不忍」，所以把事情就弄得糟糕了。

我以前講彌勒菩薩那個偈頌，也是很不錯的。他說：

    老拙穿衲襖　淡飯腹中飽
    補破好遮寒　萬事隨緣了
    有人罵老拙　老拙直說好
    有人打老拙　老拙自睡倒
    唾在我面上　憑它自乾了
    我也省力氣　你也無煩惱
    這樣波羅蜜　便是妙中寶
    若知這消息　何愁道不了

「老拙穿衲襖」，老拙，就是很老、很蠢笨的一個老比丘，他穿著破襖。「淡飯腹中飽」，那個飯沒有味道，一點什麼滋味也都沒有，但是我吃飽了。「補破好遮寒」，我補我這破衣服，補好了，它就可以遮寒啦！「萬事隨緣了」，無論什麼事情，隨緣隨分就了了，沒有問題；也就是「Everything's OK」；但是有的時候，這個「Everything's OK」是不容易做得到的；隨緣說是「了」，但是有的時候「不能了」。彌勒菩薩他就隨緣了了！

「有人罵老拙，老拙直說好」，有人罵我這一個愚癡的人我這一個愚癡的人就說好！好！你罵我最好了，我就說好。「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人若打我這麼一個最蠢笨的老頭子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡著了似的。

「唾在我面上，憑它自乾了」，你用口水來吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手來擦。「我也省力氣，你也無煩惱」，我也不用擦臉的力氣，你吐到我面上我都不管，你煩惱大約也沒有了；「這個人沒有用的，和他鬥有什麼意思！他是一個廢人！」所以你也無煩惱了。

「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你要能以修這樣的波羅蜜，這是妙中之妙的寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這個消息，你的道怎麼會不了呢？不要憂愁你不成佛，你一定會成佛的，不要擔心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。

我講的是沒有什麼道理，不知道你們聽著覺得怎麼樣？有一個人說：「嘿！這對我們國家，一點用都沒有！我們都是要去打仗的，要去一刀、一槍、一炮，放原子彈去殺人的，你講這個『忍』，我們用不著！」你用不著，我自己來用，不用你用；我也不用，叫我徒弟去用！

現在有五個人報名想要皈依。我很慚愧的，也不知道怎麼樣來教化說英文的人？因為我是說中文的。我現在告訴你們五個發心願意皈依的，下個禮拜天是農曆初十，是七月十二號，也是禮拜天，或者可以打皈依。但是你們要考慮清楚一點，在這幾天想清楚；真要皈依，以後就要聽話。你不管我說中文你懂不懂，你就懂也要聽話、不懂也要聽話。你若覺得你不能聽話，現在還可以把你報名的名字取消。因為我現在也不願意收太多的皈依弟子，我願意把想要發心皈依的人，留著給你們這些個講英文的人，皈依你們美國這些個比丘、比丘尼，都可以。那時候，你們聽話，也與我也沒有關係；不聽話，與我也沒有關係。你們講英文對講英文的，或者就可以知道怎麼樣教化你們，你們也知道怎麼樣依教奉行了。現在有的時候，你要是不依教奉行；我一問：「為什麼你不依教奉行？」「啊！我聽不懂你講話！」或者聽不懂，真是有這個情形。所以現在想要皈依我的，你們一定要自己考慮清楚；考慮不清楚的，不要冒冒失失就皈依。以前皈依的不管，以後凡是皈依的，一定要依教奉行的。

忍辱是很難行的一種波羅蜜，「忍辱」這兩個字，大概的意思解釋已竟，再講一講「忍辱波羅蜜」也有十種的利益。世間的事情越難，才越有價值，要是不難，就沒有什麼價值；所以這個忍辱雖然是不容易修，但是這個利益可就大了，它的代價、它的價值非常之高。你若能在因地修忍辱行，將來你得到的利益，總括來說有十種。怎麼樣叫做十種的利益？

（一）火不能燒。為什麼火不能燒你呢？因為你裏邊沒有火了，外邊的火就沒有法子來傷害你；你裏邊若有火，外邊的火才燒你呢！所以說「沒有內虛，不招外感」；你內裏頭有了毛病，外邊的病也就來。好像人傷風了，因為你內裏邊盡打妄想，這叫「內虛」，那麼就傷風，這得了「外感」。這也是這樣子，你內裏邊盡修忍辱，沒有火氣了，所謂「性如灰」，外邊的火來，也沒有法子把你這個灰再變成火。

（二）刀不能傷。你修忍辱行，刀不會來傷害你，也就因為你裏面沒有刀槍了。你心裏頭沒有刀槍──沒有害人的心，外邊的刀槍也就不害你。所謂「門內有君子，門外君子至；門內有小人，門外小人來。」你門裏邊──你自己自性裏邊沒有刀槍，外邊的刀槍也就不會傷害你了。這是真正的哲學、真正的 Philosophy。

（三）毒不能害。不單刀不能傷，也毒不能害。你若修過忍辱行、忍辱行修成功了，所謂「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」；你遇著刀也沒有事，你就吃了毒藥也毒不死。所以達摩祖師被外道用毒藥來毒他六次，也毒不死他。為什麼呢？他就在無量劫以前，修忍辱行修得圓滿了，得到這個波羅蜜了。這個波羅蜜是什麼？就是解毒的東西，所以毒不能害了。

（四）水不能淹。你修忍辱行修得成就了，水也沒有法子把你淹死。

（五）非人所護。非人，就是一切天龍八部。天龍八部都來擁護你，守護你的道場。

（六）身相莊嚴。我沒有講嗎？你若修忍辱行，你相貌就生得圓滿，人人見著都歡喜，沒有人怕你，都是恭敬你、愛護你；他想離開你，也沒有法子離開你，時時都要想要親近你。這個「莊嚴」，就是有一種清淨沒有染污的心存在。不是像說某某人相貌很美麗的，一見著她，就生出來一種慾心；那就不叫「莊嚴」了！這莊嚴，沒有一種情感在裏頭，也就是沒有情愛在裏頭，只是有一種恭敬心。

（七）閉諸惡道。把惡道關閉了。什麼「惡道」？就是三惡道。把地獄門關了、餓鬼門關了，畜生門也關了；把三惡道的門都關了，你就不墮落餓鬼、不墮地獄，不托生去做畜生。

（八）得生梵天。你修忍辱行，將來可以生到大梵清淨天上去。

（九）晝夜安樂。晝三時、夜三時，晝夜六時都得到安樂。不是說白天就憂愁白天的事情；這一天，我的事情怎麼辦呢？晚間就憂愁晚間的事情；我明天是不是有工做了？會不會失業？會不會有飯吃？這憂愁煩惱很多。你修忍辱行的，就沒有這些個煩惱。晝，是日間；夜，是晚間；安樂，都非常的平安快樂，無憂無愁、不識不知，無思無慮的。

（十）不離喜樂。這個身體總覺得很歡喜，很快樂的；這個快樂，不是外邊的快樂，是由自性覺得有一種快樂，不是勉強做出來的。這是忍辱十種的利益。

第四度「精進波羅蜜」。精進，就是不懶惰。你聽經想要睡覺，這就不是精進；你聽經打妄想，這就不是精進；你在這兒聽經，和人講話，這就不是精進。那什麼是精進？不睡覺、不打妄想、不講話，平心靜氣的，注目凝神、畢恭畢敬。「啊！精進！我應不應該精進呢？是不是叫他精進，不叫我精進呢？」不是，我也應該精進；他精不精進，我不管他。我現在要睡覺嗎？我站起來，再不行，我就跪在那地方聽經；我一定要對治這一種懶惰，把懶蟲要一刀兩斷殺了它，這就是精進了。有的人說：「哦，我受五戒，不殺生！殺個懶蟲，那不犯戒了嗎？」你把懶蟲若殺了，你就有精進了。你這個精進是個什麼呢？就是精進虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那麼快，那就是精進；你若能學老虎，那就是精進。說老虎我沒看見過，不知道，那牠是怎麼精進？我現在再給你介紹一個「小老虎」，就是貓。你看見貓了沒有？那個貓一跳，跳得很遠，又會上樹；老鼠跑得那麼快，也沒有貓跑得快。這精進，就學貓那麼樣快、那麼精進。

好像你由早晨四點鐘起來，到晚間九點鐘以後，或者十點，才休息；這一天，這是精進了。你若是「這一天我休息休息了！」那你就是沒精進；這精進，就是這個意思。明白了？但是又有「身精進、心精進」。身精進，是晝夜六時用身體來行道、來修行。到一早起來的時候，就起來了，作早課，也不懶惰，絕對不落人後，絕對不要大家都站在那地方就等你一個人。你說好意思？叫那麼多人等你一個人！你把大家的寶貴時間都給耽誤了！這不單沒有精進，而且還造了罪。為什麼呢？「寧動千江水，不動道人心」，那千江的水，你都把它搖動了，可以的，但是你不要動修道人的心。那修道人的心，他只要打一個妄想就不得了了。你令他說：「唉呀！這個人還不來！」就生了瞋恨心了；這這樣子，你把那個道人心一給動搖了，你就沒有功，有過了，這個罪過很大的。心精進，是晝夜六時念佛、念法、念僧，時時都不打妄想，時時都對於三寶有一種恭敬心、供養心。

現在還是依照這「十利」來講這個「精進」；你要是修精進、有真正精進，修頭陀行，抖擻精神──所以參禪在止靜的時候，就喊一聲：「打起精神！不要睡覺！」這就是叫你精進的。精進也有十種利益：

（一）他不能折伏。你能折伏他，他不能折伏你。你有精進、有這種真正功夫，你和人辯論，也百戰百勝；和誰一辯論，他不能折伏你，你就不會輸給他，一定會勝利的。為什麼你會勝利？就因為你精進。好像軍隊打仗，這邊的軍隊，那麼精神抖擻的；那邊的軍隊，就像要睡覺了似的。那邊就是懶惰，這邊就是精進；你精進這一邊，一定把那個睡覺的會打敗了它。

（二）佛所攝護。那更不可思議了，佛攝護你。佛一看：「哦！這個眾生真是不錯，他是認真修行、不懶惰，真是一個好孩子！」佛因為你是個好孩子了，來保護著你、攝受你。你看！這是不是利益呢？

（三）非人所護。不單佛護持你，天龍八部、人與非人等都擁護你，都保護著你。

（四）聞法不忘。這是最好的一個利益，什麼呢？聞法不忘──Good memory（記憶力好）；除非不聽見法，聽見，就不會忘了！所「一歷耳根，永為道種」，聽過一次，永遠都不會忘了。你看好不好？這第四個利益，你願不願意要？我相信我們在座的都想有這個利益，那就精進啦！你不修精進，就沒有這個利益。你盡力修行，一分的精進，就有一分利益；十分的精進，就有十分利益。

（五）未聞能聞。這個利益更是不可思議，這真是妙！沒有聽見這個法，都能聽見。你看這是妙不妙？這是利益不利益？你不要說旁人，今天來這三位居士──這一位母親帶著兩個兒子，本來沒有機會到美國三藩市這兒來聽佛法的，現在來了，聽著了。本來她今天也不預備聽的，大約聽我講一些個騙人的話，就把她騙得心裏就動彈了；這個媽媽就問兒子：「我們好不好再等著在這兒聽經？」兒子說：「可以的！」這就叫「未聞能聞」了！本來沒有這個機會聽佛法，她家離這兒很遠的。這也就是因為她往昔有過精進，她若沒有精進，現在她怎麼也吃齋了？吃齋、念佛、信佛，都不是很容易的，這都有宿世的因緣，才能發這種的心。

（六）增長辯才。本來你不會講說佛法，不知道從什麼地方來的這麼樣辯才無礙了！這就是因為你精進。你精進，辯才也就增長了。什麼叫辯才？我告訴你，就是會說話。怎麼叫會說話？你想哭，他把你說樂了；你本來想要發脾氣，他把你說得生出一種慈悲心來；本來你想要跑，在這個暑假班太辛苦了！他能把你說得不跑了，這都叫辯才。就是會說話，令你聽著很舒服的；甚至於他罵你，你聽著，這滋味也很甜的，不覺得苦。這就是辯才。

（七）得三昧性。得這個「定性」。

（八）少病惱。病惱都跑了！沒有病了，也沒有煩惱了，也不知道它跑到什麼地方去了。

（九）隨食能消。只要你精進，你吃多少東西都能消化。為什麼無論你吃得再飽，等沒有好久，這個肚皮又餓了？你就精進嘛！精進就是勤，就是殷勤做工、不懶惰、不躲懶偷安。不會說：「喔！師父不在這兒，我現在休息休息了。嗯！閉閉眼、睡睡覺！」不躲懶偷安，這就都是精進；所以得食能消，那消化力很強的，胃口也不錯、 Stomach very good! 精進，就有這種的好處！

（十）如優鉢華增長。好像優曇鉢羅華增長，一天比一天增長、一天比一天增長。

上人：臺灣來這三位居士，你聽著我亂講，怎麼樣啊？

答：法師講得很好，聞所未聞。第一次，真是開我的愚昧啊！開我的愚昧不淺。

上人：未聞，現在也聞囉！

答：哦！是的。我還請問師父，「優曇鉢羅華」，在中國話是怎麼講啊？

上人：「靈瑞」。

問：哦！是不是「曇花一現」那個瑞？

上人：是！它三千年才開華。

問：三千年？靈瑞三千年才開華？

上人：「優曇缽羅」，這是印度話，翻譯成中文，就叫「靈瑞」。

好了！今天經講得好，也勉勉強強講完了；講得不好，也勉勉強強到時候了！那麼還有一刻鐘，我可以躲一刻鐘的懶。不過我這個做師父的懶一點不要緊，做徒弟的不可以懶。為什麼呢？「有狀元徒弟，沒有狀元師父」；我叫你們不懶，我自己就不管自己了！所以你們都不要懶！方才說把這個「懶蟲」斬了，變個「精進虎」；我一想，這老虎是太惡了，不要變成精進虎，變成一個精進龍好了！這個「蟲」可以變成「龍」。你們，我希望這個懶蟲都變成精進龍。！

第五度「禪那波羅蜜」。什麼叫一個「禪」呢？禪，是半梵語，具足就叫「禪那」，在中國的簡稱，就說是「禪」。一般人所知道的，說是有「禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗」這五大宗。雖然一般人都知道說「參禪打坐」，可是沒有學過佛法的人，對「禪」這一個字是認識，但對於意思就是不明白了！他不知道這個「禪」是印度話。

「禪」印度話叫「禪那」，翻譯為「思惟修」。思惟，就是你用思想想一想。想什麼呢？想那個「沒有的」、想那個「有的」、想那個「也有也沒有的」，這是禪。想那個「沒有的」就是一個「無」；想那個「有的」，就是一個「有」；想「也有也沒有」，就又想「有」、又想「沒有」。所以就參悟話頭，參「念佛是誰？」這叫「參禪」。參禪所以叫「參」，就好像用錐子錐窟窿似的。這個錐不透，一定要錐；錐透了，這叫「破本參」，把這窟窿錐透了，露出光明來了！在這個黑暗的屋子裏邊，窗戶、門都沒有，就用這個錐子鑽窟窿；鑽出來一個窟窿，這透進來光明了。這就是你在一個愚癡人的時候，什麼也不明白，這就等於在那一個黑暗的屋子裏一樣，沒有窗戶、也沒有門；你用參禪的功夫，參透了，透進光明來了！這是個參禪。

這個「參禪」，又有一個比喻，比喻什麼呢？我前面為什麼要講貓？就是因為給「參禪」預備的。參禪像什麼呢？「如貓捕鼠」，就像貓捉老鼠似的，瞪著眼睛看老鼠洞，這麼看著、看著，老鼠一出來，上去一爪，把這老鼠給兜住了，老鼠沒有法子跑了。什麼是老鼠？就是你那個「無明」，在黑屋子裏邊，沒有光明，那就好像捉老鼠似的；你透出光明了，那把老鼠給捉住了。

又有一個比喻，像什麼呢？「如龍養珠」。龍所最放不下的，就是牠那一粒寶珠；那兩條龍都想搶那一粒珠子！牠最愛惜那個龍珠，比牠生命還寶貴，所以總要想方法保護牠這個珠子。你參禪的人也就是這樣子，好像龍保養牠那個珠子一樣，念茲在茲。念茲，念在這個地方；在茲，就在這個地方。念茲在茲，這就是「觀自在」。你若能觀自在，這就是念茲在茲；你若不能觀自在，那就跑了。什麼跑了？就是打妄想。你那兒一打妄想，就不自在了；你不打妄想，那個時候就是自在。所以你們說「觀自在」怎麼樣翻譯？就是「不打妄想的時候」，就叫「自在」。

所謂「念動百事有，念止萬事無。」你這一打妄想，什麼事情都現出來了；念若停止了，萬事都沒有了。所以我常常對你們講：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」你這個妄想心止了，你這個妄念也斷了、絕了，這是真正的富貴。為什麼呢？你沒有貪心了！沒有貪心的人，就是富貴人；你有貪心，那就是窮人。你若不窮，為什麼要貪呢？貪，就是因為自己沒有、不夠，所以有貪心。有一百萬，想貪兩百萬；兩百萬，哦！想貪二仟萬；兩仟萬，想貪兩萬萬，總也不知足。為什麼他不知足呢？就是怕窮、就是怕沒有，所以他就貪了、不知足。所以說，你不知足就是苦；你若知足，你不貪了，那就是樂。「私慾斷盡真福田」，私，是自私，英文叫 selfish；欲，是欲念，英文叫 desire。這 selfish 和 desire 最壞不過的。你若沒有私欲了，那才是真正的有福報。你一天到晚不是貪這個、就是想那個，欲望一天比一天增加，那就沒有福報了。你不打妄想，也不爭、也不貪，也沒有什麼欲望，這就是福田。

所以參禪就像這樣子，好像貓捕老鼠，又像龍保護牠的珠子那樣子注意。說是：「我修行，不想像一隻貓那麼樣盡抓老鼠、殺生，我也不想像龍那麼樣飛天遁地的。」那麼我現在再給你舉一個例子，像什麼呢？「如雞孵卵」，像母雞菢小雞子那樣子。那個雞菢小雞子，你知道怎麼樣啊？經上說「卵以想生，胎因情有」。龍是化生，貓是胎生，我們現在說這個雞是卵生；雞菢小雞子，就這麼想：「我在這兒，我這個小雞子到時候牠會出來的，一定會有一個小的小雞子現出來。」你參禪也是這樣子，就像那隻老母雞菢小雞子似的。你看！喔！有一天我一定會開悟的！我用一天功，我自性就會現出一點光明；我天天用功，天天就會現出智慧光明來。總有一天，我和佛是一樣的、無二無別的！你這麼參來參去，你有一天就會成功了！

這是參禪的意思。參禪也有十種的利益，這十種的利益：

（一）安住儀式。你天天這麼參禪打坐，總有個樣子；這個「樣子」，就是個「儀式」。你天天參、月月參、年年參，時時參、刻刻參，這要有一定的儀式。在禪堂裏要跑香的時候，就叫「行起來！」這跑了，跑得甚至於身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不見天了；地暗，也就看不見地了──上不知有天、下不知有地、中不知道有人，你說這是哪兒去啦？連個人都跑沒有了，但是可不是丟人了。怎麼樣子呢？不知道有「我」了，根本就沒有一個「我」了！所謂「無人無我觀自在，非空非色見如來」，一跑到這個「無我無人」的時候，就觀自在了。既然沒有我，你沒有我的妄想了；沒有人，也不打人的妄想了；這個時候，就是觀自在了。佛也不落於空、也不落於有，所以如來的法身就是「非空非有」的，你就見著如來的法身了！這是安住儀式。

（二）行慈境界。行，是修行；慈，是慈悲。行慈，不一定要說是對人好，好像有些人對誰都很好的。真慈悲，是遇著應該慈的，就用慈悲來教化他，這是「攝受的門」；遇著這種的眾生，你應該罵他一頓、或者打他一頓，他才能覺悟的，那麼你就要用你這個慈悲心來打他、罵他，罵得他開悟了，或者打他幾香板，把他打開悟了。所以在禪堂裏，常常有打人的。這個打人，和一般打人不同；想他開悟、想他好、想他守規矩、想他不打妄想，這叫行慈境界。

（三）無悔熱。悔熱，就是煩惱。悔，是後悔；後悔，就心裏生出煩惱，這叫「熱」。無悔熱，就沒有煩惱。

（四）守護諸根。守護這個六根。六根怎麼要守護呢？你不守著它，它就跑了。跑到什麼地方去呢？眼睛就跟著色塵跑；耳朵就跟著聲塵跑了；鼻子就跟著香塵跑了；舌跟著味塵跑了；身就跟著觸塵跑了；意就跟著法塵跑了。所以守護諸根，就是六根門頭放光動地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以這叫六根門頭放光動地。

（五）得無食喜。參禪的人就會得到「禪悅為食，法喜充滿」，不吃東西也歡喜。誰若能參禪參得不吃東西也不覺得餓了，還生出一種歡喜心，這就得到第五種的利益；這叫「得無食喜」，沒吃飯也歡喜，只要有參禪就可以了。

（六）離愛欲。離，是離開；愛，是情愛；欲，是欲念。離開愛欲心，這就是清淨心。愛欲就是染污；染污也就是生死。我們一般人為什麼有生死？就因為愛欲不斷。一般人為什麼在這個六道輪迴裏轉來轉去，生死不了？也就因為有愛欲心，也就因為這種愛欲總也斷不了。你斷不了愛欲，生死就不能了；生死不能了，那就在六道輪迴裏頭轉來轉去的。所以，參禪的人能離開這個愛欲心；你沒有愛欲心了，這個地獄門就關了，不會墮地獄了。

（七）修禪不空。不空，不就是「有」了嗎？這個「修禪不空」，只怕你不修，你修，就不會空過的。你修，你坐禪坐一個鐘頭，你的慧命就增長一個鐘頭；你坐兩個鐘頭，你的慧命就增長了兩個鐘頭。你時時刻刻來參禪、日日月月來參禪、年年參禪，這你一定會開大智慧的。

（八）解脫魔業。魔的業力、魔的業障，都可以得到解脫，魔沒有法子來障礙你的道業。

（九）安住佛境。你能常常參禪，就得到這種的利益，安住在佛的境界上。

（十）解脫成熟。這是人人都希望得到的一種好處。你到這個解脫成熟了，就是沒有障礙了；沒有障礙，就是清淨法身。

第六度「般若波羅蜜」。「般若」是梵語，翻譯為「智慧」。為什麼不把它就翻譯「智慧」？因為這個「智慧」是很普通的；「般若」是很尊貴的，這是「尊重不翻」，因為尊重「般若」這個音，覺得很妙的。又，般若有多含的意思，不是一種意思，所以又不翻。什麼是多含呢？因為「般若」有三種的意義。第一，是「文字般若」。好像這一切佛所說的經典、佛教的文章，都可以說是文字般若；一般世俗的書類，不可以稱「文字般若」。由「文字般若」而起「觀照般若」；你讀經典，就生出一種觀照；由「觀照般若」，就達到「實相般若」。這個「實相般若」本來是無相的，可是無所不相；它沒有相，但是還沒有一個「沒有相」，所以謂之「實相」。這「實相」就是「非空非有」；文字般若就是個「有」，觀照般若就是個「空」；由「有」而達「空」，由「空」而又達到「非空非有」。你能了悟這個「非空非有」的境界，這就是「實相般若」。因為有這三種的意思，所以就保留著它不翻譯。

這「般若」是個「智慧」，你若有智慧，就有般若、就沒有愚癡；愚癡的人，就沒有般若、沒有智慧。說是：「我這回我很憂愁了，因為我很愚癡，這沒有般若了！」你也不要憂愁。你知道你愚癡不是嗎？那就是有般若了，就怕你不知道。你本來是愚癡，你不知道你自己是愚癡，以為自己還有智慧呢！那就是真愚癡。為什麼呢？因為你沒有自知之明。你有自知之明了，這就是般若了，就是智慧了。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要憂愁你沒有智慧、沒有般若，只怕你不知道；你若知道，就是「般若」。

這個「般若」又從什麼地方生出來？就是從「愚癡」那兒而來的。你若沒有愚癡，也沒有般若了；所以你知道你有愚癡了，那就是般若現出來了。你看！就是這麼妙！所以這妙不可言了。本來這個妙法，我不能給你講的；不過我看你們現在的機緣都差不多了，講出來也不要緊了。為什麼機緣差不多呢？現在講到這個「般若」嘛！第六度般若波羅蜜，要是差的時候，我就不會講；因為差不多了，所以要講了！

你看！前幾天講「忍辱」，就有好幾個忍不了了，就退回去了。怎麼樣退回呢？講「忍辱」，不講的時候，他想不起來發脾氣，還可以忍一忍！一講「忍辱」，他就要發脾氣！講「精進」，不講他還不退，一講「精進」，就要 Retreat、就要向後退了！現在講「參禪」，不講參禪他不亂，一講「參禪」，他就亂來了、亂上了！現在講「般若」，不講他還沒有愚癡；一講「般若」，這個「愚癡」就現出來了。為什麼呢？不是不講「般若」，你的「愚癡」沒有現出來；那時候因為沒有「照妖鏡」這個鏡子，你就是愚癡也不知道！這現在用鏡子一照：「喔！這個愚癡是這樣子的？」以前你也不是說能忍辱，因為你就沒有比較，你忍不忍都不覺得；現在一講「忍辱」，也是用這個鏡子一照，知道是不能忍了。以前沒有講「精進」的時候，自己懶惰一點也不覺得；這一講精進：「啊！原來我是這麼個懈怠人哪！」所以你現在知道自己愚癡了，那就有一線的光明，就生出智慧來了。

般若有十種利益，你若修般若，就得到這十種的利益；不修般若，就沒有這十種利益。般若就是智慧，智慧就是不要執著；你有所執著，就是沒有智慧。所謂「般若常明」，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相。不取這個布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所執著；不取施相，就無所執著了，也就是「三輪體空」。什麼叫「三輪體空」呢？三輪，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中間又有「施物」，就是所施的財和物質。你要是執著你所施、你能施，這就有個「能施、所施」。能施，就是這個布施者；所施，就是受布施的人。「能、所」不亡，這有所執著了。三輪體空，就是沒有施者、沒有受者；也沒有一個「能施」，也沒有一個「所施」；也沒有一個「能受」，也沒有個「所受」。中間也沒有這些個財物──不是沒有，就是不執著；「能、所」都沒有了，這叫「不取施相」。

為什麼你布施還要三輪體空？這就是無所執著了。你若布施了：「喔！我布施了幾百萬，這個功德你說多大！」就像梁武帝問菩提達摩似的，他說：「我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，又度了這麼多人出家，你說我有功德沒有？」要是達摩祖師說：「你有功德了！」這就順乎人情來講佛法。達摩祖師是不順乎人情來說真佛法的，所以達摩祖師說「沒有功德」；這個「沒有功德」，也就是「不取施相」。你有施相，就有所執著；沒有施相，就無所執著了。無所執著，這個功德猶如虛空，在虛空裏都是你的功德，可是你不要執著。

（二）不依戒。說：「那是不要受戒了吧？不要依照戒來修行了吧？」這個「不依」，和那個「不取」是一樣的，就是叫你「不執著」。你不要自以為持了戒了，就有了修行了，啊！都懂了佛法了！不要有這種執著；你要「不持而持、持而未持」，這叫「不依戒」。你就守戒律，也不要以為你自己是修戒律：「你看！我是一個真正守戒律的人了，我是個律師！」這又有所執著了，有了一種我相。這個「戒」也就是教你「無我」的，你若有了「我相」，那就是我依戒律修行了；沒有我相，連「我」都沒有，什麼地方又有個「戒」呢？

說：「那連『我』都沒有，我若殺人、偷盜呢？根本我就想『沒有我』，不是我殺的！那不就也是不執著嗎？」唉！那個「不執著」可就有罪過，這個「不執著」是有功德的；你不要誤會了佛法，走到邪知邪見裏頭去，跑到那個「豁達空」──什麼都不相信、什麼都沒有了。這個「不依戒」，就是「不持而持」，你看那像是不持戒，但是他是持戒了；「持而未持」，你看他是持戒呢？他又無所執著，好像沒有持戒似的。這才是真正的一個持戒的人！

（三）不住忍力。不住，也就是不執著，不執著我有個「忍」，能有個「能忍、所忍」；你若有一個「忍」存在，那還不是真忍，真忍就沒有「忍」。「沒有『忍』，就不忍了？」你不忍，那更沒有忍了！這個「忍」是怎麼樣？所謂「忍而不忍，不忍而忍」。雖然忍，是若無其事似的，根本就沒有這一個「忍」的存在。如果你說「我修忍辱了」，那你又頭上安頭了；忍就是忍了，還為什麼要有個「我忍」？所以真修道的人，你要明白諸法空相；不明白諸法空相，那是不能修道的。

（四）不離身心精進。身也精進、心也精進。你精進，單身精進，這離開心了；你單心精進，離開身了。身心都要精進，但是也不要執著這個「精進」，以為我很用功的、我很修行的，我是很精進的。有一個「精進」的心在你心裏存在，那就不是般若精進。你若有般若精進，就要「精進而未精進，未精進而精進」；就是「掃一切法，離一切相」。你修行是要修行，但是還要離相；所謂「降心離相」，降伏其心，而又要離「降心」之相。降伏其心，把你心收拾老實了，這降伏了，沒有妄想心了。

（五）禪無所住。其實我不講，你們也都懂了，並且你們還都知道了。並不是你有他心通知道，是因為我講的第一是「施」，第二是「戒」，第三是「忍辱」，第四是「精進」，第五當然就是「禪定」了；所以這不需要有他心通，也知道我要講的什麼。但是你不知道怎麼樣講法，你只知道是要講「禪」了；不錯！這講「禪」了，你參禪，要參到「無所住」上。無所住，就是沒有執著了、破執了；這時候，法執也沒有了、我執也沒有了，「我法二空、我法雙亡」，這叫「禪無所住」。無所著住，這就是得到解脫了，這就是「般若禪」；你沒有得到解脫，就是還有所著住。

（六）魔不能擾。第六就是講「智慧」了！這個「般若的般若」是什麼呢？就是「魔不能擾」。魔沒有法子擾亂你，因為你有般若；若沒有般若，魔一來，你就大亂陣腳。什麼叫陣腳？好像軍隊在這個地方排兵佈陣，你正在排列的時候，人家那邊軍隊就進攻來了；你也沒有什麼準備，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放槍好？也不知道是繳槍好？也不知道拿槍打好？也不知道是不打？就把槍繳給人家，跑啦！這叫大亂陣腳了。那個魔一來了，你就怕了，恐懼起來了，就生出一種亂心來了，那就是沒有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能擾亂你。

（七）他言論不能動。你若有真正的智慧，他言論不能動。你沒有智慧，人家說東，你就跑到東邊去了；人家說西，你就跑到西邊去了。有人對你說：「你修密宗，念『阿閦毘佛』，這是最好啦！」你就說：「喔！是嗎？好！我就學密宗了！念『阿閦毘佛』降魔，這不錯！」人說：「淨土宗最好的，念『南無阿彌陀佛』，這是末法最好的、無上的法了，你念『阿彌陀佛』啦！」「是嗎？好！好！我念『阿彌陀佛』。」就被人家搖動了。人家說：「哎！你不要學講經說法啦！你去住山去囉！住山，在洞裏頭，那才是真修行呢！」喔！你就跑那兒住山去了。住兩天半山，人家又說：「哎！修律宗最好，你持律啦！」你又跑到律上去了。總而言之，你性不定，人家說什麼好，你就跟著這個「好」跑了，這是他言論就把你動了，你就沒有定力了；他言論不能動，就是你有定力了。

你看！溈山老人在修道的時候，一個爛茅棚破得又漏、又不能擋風、又不能遮雨，風雨都一樣的可以進他的茅棚裏邊去。當時裴丞相是一個很有錢的人，就去看他；一看，這位老修行住這麼個破茅棚，於是發了菩提心：「我供養這位老修行，給他三百兩銀子，讓他造一個新的茅棚囉！」就拿出三百兩銀子。這三百兩銀子，也就和現在三百兩金子是一樣的價錢，在唐朝的時候，那是很多錢了，可以造一個廟。因為是破茅棚，他就把銀子放到門口那個草裏頭，就走了。

過了三年，裴丞相又來看，「我布施這麼多錢給他，我看看他造茅棚造得怎麼樣了？」回來一看，還是那個破茅棚。心裏就生出一種不信心來了：「這個和尚！我給他錢，他幹什麼用了？怎麼給他造茅棚，他不造呢？」就問溈山老人說：「我三年以前，我布施給你三百兩銀子，讓你造個茅棚，你怎麼沒有造呢？你這個銀子都用到什麼地方去了？」想來和他算帳。溈山老人說：「你給我三百兩銀子？你放到什麼地方，你到什麼地方去找嘛！」裴丞相：「哦！我放到茅棚外邊那個草裏頭了。」於是到那個地方一找，這三百兩銀子還在草那個地方，連方向都沒動，還都在那兒呢！裴丞相一想：「這位老修行真是老修行了！三百兩銀子在草裏邊，經過三年，他動都不動它！幸虧沒有人到這兒來搶他的，若有人搶，不都給搶去了嗎？」知道這位溈山老人是個真修行之後，就又發心自己來給他監工造廟；所以在湖南造那個廟，可以住幾千人。然後又把他兒子送來出家，他兒子是個翰林──翰林，也就好像現在的 Doctor（博士），有 Doctor degree（博士學位）這一類的；有這個 Doctor degree，出家做什麼呢？天天要挑水，一天要挑三千擔水，供著人來吃。

溈山老人，人家送給他三百兩銀子，他看都不看。你看！這一種的精神，多值得人欽佩！不像我們，人家給送一堆垃圾來，就看看裏頭有什麼寶貝沒有？若在垃圾裏頭找寶貝，找到什麼時候也不會有寶貝的。所以你這麼一比較，相差多遠？古來的人，送給東西都不要；現在的人，沒有人送，想要去搶。這一相形，你說怎麼樣修行？

有人問我：「師父！這幾天你怎麼不高興呢？」我不高興，因為我所教化的人都「太聽話」了！我所教的道理，他們都「願意」去做，所以我就覺得很不高興了。我教人「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」；但是這三種的宗旨，他們都給我破壞了！這個宗旨破壞了，所以我覺得，或者到這個國家來這一次，也沒有什麼用了！因為沒有用，所以我就覺得很不高興的。沒有一個人像溈山老人那麼樣子，人送去三百兩銀子，他三年看都不看，這種精神！那要是我們，今天去數一數，一塊、兩塊、三塊、四塊，這麼一天數一次的，怕丟了！

我再給你們說一個公案。古來有師兄弟兩個人發心打同參，在一起修行；修行，都是很吃得苦的，一天也都吃一餐的。有一次，走到了北方，離五臺山沒有多遠就下起雪來了，他們就在一個破茅棚裏住著。這茅棚裏什麼都沒有，空的，也沒有吃的、也沒有柴、也沒有米、也沒有水。這一下雪，下了三天，他們就在那兒餓了三天。

這師兄弟兩個打坐，這個師弟就打了妄想；什麼妄想呢？「我不吃三天飯，那可以的。師兄他本來是很有錢的人，這三天不吃飯，真太可憐了！要有人給送一點供養來最好了！這麼冷的天頭，最好送一點麵湯來！」他這麼一打妄想，這個土地公──土地公公就是管這個地方的神──就受不了了，啊！一看！這兩個真正修行人在那兒餓了三天，我這個土地公如果再不想法子護法，這我有罪過了！於是就托夢給住在後山的兩夫婦，告訴他們說：「你們前邊那個破茅棚裏邊，現在有兩個真修行人；他們餓了三、四天，都沒有吃東西。你快煮一點麵，給他們兩個送去吃一吃！」這兩夫婦都五、六十歲了，很信這個神的，尤其一天晚間做了好幾次這個夢，知道這一定是真的。於是就煮了很多麵，拿到破茅棚去給這兩個真正修道的人吃。

師兄弟兩個在那兒正打坐，師弟一看麵來了，高興地哈哈笑起來了！他這一笑，這師兄就知道了，對著師弟就發脾氣說：「喂！你修道，怎麼不修道？你盡打妄想！你打來的這個麵哪！現在你吃了！我從今天開始，我不和你在一起打同參了！你這個沒有出息的人！你這麼樣子，太沒有意思了！我要和你分開了！」於是把這個蒲團割開──本來他們兩個人坐一個蒲團；蒲團，就是打坐用的那個東西。他說：「現在我們把它割開，一人一半，你走你的、我走我的，我們再不能在一起。你盡打妄想！你盡攀緣心！」所以，以後兩師兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古來的人，人家送來的麵，三天不吃飯，都認為是不合修行的宗旨。現在的人，啊！那你若給我送麵來，我真是有修行、有感應了！我想吃什麼就有什麼！所以修道，你打一個攀緣心、生一個妄想，以為是有了好吃的東西；但是對修道上，就發生大障礙囉！你口裏好吃，你自性裏就不會光明了。為什麼？你盡打妄想，盡有攀緣心存在！

這是「他言論不能動」，也就因為有定力。你若有定力，什麼事情也不應該有一種妄想、一種攀緣。你有攀緣，就好像餓得八輩子沒有吃過東西──好像那個鴿子似的，你看！一拿出吃的東西，牠命都不要了！你把牠嘴給捏住，牠蹦蹦蹦跑不了；你鬆了牠，牠還不跑，就因為這兒有東西吃。我們修道的人，切記不要學這鴿子這麼樣子；這鴿子就因為有貪心，沒有定力，所以現在做了鴿子。

（八）達生死底。達，是通達；「生死底」這個「底」，就是最低的一個地方，也就好像海有個海底，一切一切的器皿都有一個底。這個生死的底是什麼呢？就是涅槃，就是達到涅槃的處所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈。前邊講「五千退席」，那是「增上慢」；現在是「增上慈」，增上的慈悲，正和那個「慢」相反。本來沒有這麼大的慈悲心，一點一點又增加了這麼多，這是增上慈。

（十）不樂處二乘地。他不願意居處到二乘的地位上，他一定要向大乘的路來走。為什麼他不願意在二乘的地位上居住？就因為他有智慧，所以他要迴小向大，把小乘放下，而修大乘法。

Ｈ2.明推求妙法

時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。

在無量劫以前，釋迦牟尼佛作國王的時候，當時他能捨棄生命，來修六度萬行。

「時世人民，壽命無量」：當時這個世間上的人民，都很長壽的。「為於法故，捐捨國位，委政太子」：因為這一位國王想要求法，為求無上道的緣故，所以把他這皇帝的位子也都布施出去、都不要了，把所有的權力都交給太子。然後，「擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使」：他就打起大鼓，很遠的人都聽見，就宣佈說：「我現在想在四方求法，哪一位有道德的人，能為我講說大乘佛法的，我這一輩子，就來服侍他、侍奉他；他需要什麼，我都供給他，他叫我做什麼，我就做什麼，所有的工作我都來做。」走使，就是給他做工人那樣子。

Ｇ3.求得法師

時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。

在這一位國王宣佈他要求法，而甘心給為他說法的人做工人的時候，「時有仙人來白王言」：在這時候，就有一位仙人──仙人，就是長生不老，長活著不會死的人；他來到這兒，對這國王說了，「我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說」：我有一部大乘的經典，名為《大乘妙法蓮華經》。假使你不違背我，我就為你宣講。違背，也就是不聽教、不聽話。我教你精進，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要慳貪；教你忍辱，你就要發脾氣；教你禪定，你就要散亂；教你修般若，你就願意在愚癡上頭，這就叫「違背」了。你若不違背我，就是我說什麼法，你都不反對。

Ｇ4.受法奉行

王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。

「王聞仙言，歡喜踊躍」：國王聽見這位長壽仙這麼樣一說，心生歡喜踊躍。你們各位想一想，他是一個做國王的，為求法，都這麼樣卑恭折節，把國王的身份也都不要了，王位也都捨棄了，願意為法來做工人。你們想一想，我們不是國王，我們求法有沒有這種的誠心呢？為了求法，歡喜踴躍呢？所以這國王一聽，有個仙人明白《大乘妙法蓮華經》，要給他講，他就歡喜跳起來了。

「即隨仙人供給所須」：即刻就跟隨著這位仙人，供養他所需要的東西。「採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦」：好像到山上去給採果子，又拿著水桶去給提水去，到山上去斬柴。斬柴回來，就給作飯吃。乃至用他的身體給這位仙人來坐，當床來躺著。他這樣子來供養這位仙人，而身也不疲倦、心也不疲倦，一點疲倦的心也沒有。

「於時奉事，經於千歲」：像這樣子，這麼奉事這一位仙人，經過有一千歲這麼長的時間。「為於法故，精勤給侍，令無所乏」：為了虔誠求法的緣故，所以一點都不懶惰來供給，令這位仙人所需要的東西都不缺乏。

Ｆ2.重頌（分四）
Ｇ1.頌時節及正法求　Ｇ2.頌求得法師　Ｇ3.頌受法奉行　Ｇ4.結證勸信
今Ｇ1

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫　為求大法故　雖作世國王　不貪五欲樂
椎鐘告四方　誰有大法者　若為我解說　身當為奴僕

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再說一說這個意思，就來用偈頌再把它說一遍。

「我念過去劫，為求大法故」：我回憶在過去無量劫之前，因為求大乘佛法的緣故，「雖作世國王，不貪五欲樂」：雖然我身為世界上最大國家的國王，但我也不貪這五種的欲樂。

這五種的欲樂是什麼？有人知道嗎？誰知道就趕快說，不知道，也趕快說你不知道！（弟子：財、色、名、食、睡。）還有一個，是什麼？（弟子：眼、耳、鼻、舌、身。）No! No! No! 你認錯了！是那一邊，不是這一邊。這是「五根」，你若再往那一邊找，那「五塵」就是「五欲」──「色、聲、香、味、觸」，不是「眼、耳、鼻、舌、身」。你若認不錯，到時候就知道：「喔！這是五欲呀！」因為你認錯了，你還沒有認識這「五欲」，所以到時候就沒有定力；考試一來，就手忙腳亂了，唉！怎麼樣答覆這個題目？這文章就寫不出來了，就因為你沒有認清楚。不錯！「五欲」就是「色、聲、香、味、觸」這五塵，「財、色、名、食、睡」，這也是「五欲」。這個「色」，你不要盡講你那個意思，這個色是 form，不要把它講成那麼一個很難聽的話。這國王都不貪五欲了，何況我們這老百姓呢！普通一個小國民不貪五欲，這很平常的。你看！這個國王那麼多的五欲，他都不貪了！

「椎鐘告四方」：這個「椎」，也可以說是一個「槌」，是敲的那個東西。我這個椎，弄到那兒去了？這一定要椎不離鐘、鐘不離椎，才可以的；你現在把這個椎子離開了鐘，鐘也不響了，椎子也沒有用了！那個椎子跑到什麼地方去了？椎鐘，用椎子來打這個鐘。前邊說是「鐘鼓齊鳴」，鐘、鼓都用了；這是用椎鐘，來宣告於四方。「誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕」：誰懂得大乘佛法的人，如果他能為我來解說，我雖然是國王之身，但我願意給他做奴僕。為什麼呢？我因為求無上法的緣故，所以你叫我怎麼樣都可以；雖然我是國王，你叫我做奴僕，我都願意的。

Ｇ2.頌求得法師

時有阿私仙　來白於大王　我有微妙法　世間所希有
若能修行者　吾當為汝說

「時有阿私仙」：有沒有人知道「阿私仙」是什麼意思？這聽佛法、真正研究佛法，在沒聽講之前，就看它一遍；有哪一句經不明白，就應該找一找。這一句「阿私仙」，在後邊那兒有註解的；不單這一部經，就是哪一部經上頭，後面都會有一個簡單的說明。這個在過去沒有講，我要看看你們是不是注意聽經、是不是想明白經的？若想明白經的，在沒講之前，就要研究它一遍，那麼講的時候，才容易懂、容易明白。

這「阿私仙」，就是「長壽仙」，這是一個解法，long life；另一個就翻譯「無比」，他壽命無比，沒有比他再長壽的了，他的法也無比，誰也沒有比他講得再好的了。所以這「阿私仙」，就是「壽無比、法無比」；壽也無量，法也無量。

國王這一講，說他若為求大乘法，來給人做奴僕都願意。所以在這時候，這位阿私仙大約有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：「啊！這國王現在要求大乘佛法，我去試一試他，看他是真的？是假的？我去給他說一說佛法！」

於是「來白於大王」：就來了，對大王說，「我有微妙法，世間所稀有」：我有無上甚深微妙法！沒有再比這個法再高尚的，又沒有比這個法再深的，又微乎其微、妙乎其妙──就是細微又細微，這種法是妙中之妙；這種法，世間上沒有多少的，很稀有的。「若能修行者，吾當為汝說」：假使你能依法修行，不違背我的教化，我現在可以給你講一講。

Ｇ3.頌受法奉行

時王聞仙言　心生大喜悅　即便隨仙人　供給於所須
採薪及果蓏　隨時恭敬與　情存妙法故　身心無懈倦

「時王聞仙言，心生大喜悅」：這時候，國王聽見阿私仙所說的，說誰要是不違背他，他就給誰說法。他心裏生出非常歡喜的心。「即便隨仙人，供給於所須」：即刻就隨著這位仙人去了，供給仙人所需要的東西，「採薪及果蓏，隨時恭敬與」：好像上山去斬柴，和採集果寙之類的。在樹上生的，這叫「果」；在蔓子上結的，爬很長很長的，就是「瓜」，好像 cucumber（黃瓜）、Squash（涼瓜）、watermelon（西瓜），都是這一類的東西。仙人隨時什麼時候需要，他就來供給他。好像吃完飯要吃點水果，他就把水果頂到頭上，這麼恭恭敬敬地供養這位仙人。為什麼呢？「情存妙法故，身心無懈倦」：因為他想要求得無上妙法、無上佛道的緣故，所以要這麼樣地身心恭敬、身心也都不懶惰。

Ｇ4.結證勸信

普為諸眾生　勤求於大法　亦不為己身　及以五欲樂
故為大國王　勤求獲此法　遂致得成佛　今故為汝說

「普為諸眾生，勤求於大法」：這不是為自己求法，他是要求明白一切法了，然後好教化眾生；是普為諸眾生，所以他精進來求這無上的大法。「亦不為己身，及以五欲樂」：他不是為自己，也不是為求五欲樂；或者自私、或者自利，不是的。五欲樂，是財、色、名、食、睡，和色、身、香、味、觸，這都是五欲。

「故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛」：雖然他做一個大國王，但因為勤求大乘法，所以才得到這種大乘法。如果他說：「喔！我是個國王啊！你應該把法送給我。」那他就得不著了。他雖然做國王的身份，還要去做工人，給人家去做奴婢去；他因為有這種懇切至誠的心，一點也沒有我相，所以才可以成佛了。「今故為汝說」：我現在把我過去修道的經過、我行菩薩道這種情形，來告訴你們各位聽一聽。

Ｅ2.結會古今（分二）
Ｆ1.正結會古今　Ｆ2.明師弟功滿
今Ｆ1

佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。

「佛告諸比丘」：釋迦牟尼佛說完以上的偈頌之後，又告訴所有的比丘。這所有的比丘，就包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，都在這裏邊了，不過舉出「諸比丘」來做代表。

「爾時王者，則我身是」：在過去無量劫前的那位把國家也捨了、把所有的珠寶也都捨了、把權力交給太子了，跟著阿私仙去做奴僕、做工人，來服侍阿私仙的那位國王，你知道是誰啊？就是我釋迦牟尼佛；我在過去做國王的時候，我就是這樣子為佛法來給阿私仙做工人呢！「時仙人者，今提婆達多是」：在當時這位阿私仙人，你知道是誰呢？就是現在的提婆達多。

提婆達多，是梵語，翻譯過來的意思叫什麼？有人記得嗎？（弟子：Hot heaven（天熱）。）提婆，翻譯為「天」，達多，翻譯為「熱」；所以叫「天熱」，是天熱了，不是你熱，也不是我熱。還不錯！我講這〈提婆達多品〉，有人還記得「提婆達多」的意思。

提婆達多在過去生，是釋迦牟尼佛的善知識，也曾是釋迦牟尼佛的師父，他教釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》；釋迦牟尼佛就給他做工人、做侍者，才得到這無上的妙法的。那麼在釋迦牟尼佛的本生，就是今生的時候，這提婆達多又不做善知識，他做什麼？做釋迦牟尼佛的惡知識，專門來反對釋迦牟尼佛。你看！這有一生做善知識，在他成佛了，又做惡知識。

釋迦牟尼佛有五百個弟子，提婆達多到佛這兒，他顯神通，把這五百個徒弟都給迷住了，他怎麼說呢？他說：「唉呀！釋迦牟尼佛說他有神通，他沒有什麼大神通，他的神通不如我徒弟的神通大呢！你們跟著我去試一試！」於是，這五百個比丘就都跟著他去了。提婆達多把這五百個比丘帶回去，他就睡覺，他說：「我一睡，能睡一百天也不醒，你們看一看！」這五百個比丘就在這兒陪著他睡覺。

這時候，舍利弗回來，一看五百個比丘沒有了，就用神通把這五百個比丘又從提婆達多那兒給搶回來。提婆達多睡醒了一看，五百個比丘沒有了；他也有點神通，一看，是被舍利弗給用神通攝回去了。他就很不高興的：「哼！你給我搶回去，好！」於是，他就儘量破壞釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛教化比丘說要吃齋，不要吃肉；他教他徒弟怎麼樣？不要吃飯，連鹹鹽都不要吃。釋迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃飯，一百天吃一餐飯。你看！這比釋迦牟尼佛也高了嘛！釋迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟連鹹鹽都不要吃；連鹽都不要吃，這個菜、什麼的，都沒有什麼味道。他說：「我們這才是真修行，比釋迦牟尼佛更高！」所以當時就有一些人歡喜高的，就跟他去學；其實越學越遠，因為他不合乎中道。

提婆達多也曾經出佛身血。怎麼出佛身血呢？釋迦牟尼佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一塊大石頭，往山下一推，預備把釋迦牟尼佛砸扁扁的，砸成肉餅。這時護法神著急起來，就用他的寶杵，把這一塊大石頭給打到一邊去，把它打碎了，可是其中有一塊小石頭剛巧打中佛的小腳指頭上，把小腳指頭給打破了，流血了。所以這叫「出佛身血」。

他又殺過阿羅漢。怎麼殺阿羅漢呢？蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一拳，就把她打死了。還有，他又破和合僧，使令比丘大家都不和。又唆使阿闍世王殺父、殺母，所以這五逆罪他都全犯了。

雖然他犯了五逆罪，雖然他是一位惡知識，但是他也正是幫助釋迦牟尼佛的；不過在相反的方向來幫助佛、來護法佛。所以將來提婆達多也是會成佛的，在這部《法華經》，釋迦牟尼佛就給他授記了。所以你看！提婆達多曾是釋迦牟尼佛的師父，釋迦牟尼佛成佛了，他還沒成佛呢！佛法裏頭，誰用功精進，誰就先成就。

＊　　　＊　　　＊

觀音成道的紀念日就快到了，在我們本堂，預備放五百隻鴿子。誰願意出多少錢來做這個放生的功德，都可以自動發心，這不要勉強；因為做這種功德，是自己做、自己有份，旁人不能代替的。所以每一個人發心拿出多少錢來，就買鴿子去放生；若錢多了呢？買鴿子剩下的錢，就留著將來有機會再放其他的生。這是一個消息。

再有比這個消息更重要的，是什麼呢？今年臺灣臺北市護國臨濟寺要傳「千佛大戒」。今年大約是因為想要和去年比賽，聽說去年有五個美國的出家人來受戒，都那麼樣子誠心，把臺灣的人也都給感動了；所以今年傳戒就不是三十二天，要五十三天了。這五十三天，在中國過去，這是個老規矩，所有的戒期都是五十三天。

今年有人願意受比丘戒的、有人願意受比丘尼戒、有人願意受優婆夷的戒、有人願意受優婆塞的戒，這是一個最好的機會。那麼四眾弟子，你們誰發心受出家的戒，也是一個好的機會；受在家戒，也是一個好的機會。不過最要緊的，不是旁的，還是錢的問題。你們每一個人若有一千塊錢，也可以去；若沒有一千塊錢，那就想法子去到什麼地方偷一點錢，也可以去的。哈哈！或者到山上去找一點黃金來，也可以有辦法。它是從西曆雙十節十月十號到十二月一號圓滿，中國的曆，就是九月十一到十一月初三圓滿，這是五十三天。這是今年臺灣大約和去年你們這個「老道戒師」要比賽一下；你三十二天，我是五十三天，這無形中就高了很多了。這是臺灣，你也想高、我也想高，都是各不相下，這是鬥法呢！鬥法，這是沒有用的，鬥修行那才是真的。應該你修行一步，我要修行兩步；你一天過午不食、日中一食，我也是一百天不吃飯，學提婆達多，這才有點辦法。那麼這是一個好的消息，告訴大家。

不知道今年這個小沙彌去不去受戒？這個小沙彌，因為這五個大沙彌回來了，就把小沙彌給欺負跑了。所以到現在在家裏，不知道還是個沙彌、不是個沙彌？所以有人要求今天來受沙彌戒，我說不可以的；因為由這個小沙彌，我現在不知道他變化了沒變化？我沒有詳細審查好的，就不能隨便受沙彌戒了。

還有一個更好的消息，就是以後，果前由禮拜六十二點半講 lecture講到兩點半，果前講，也必須坐在我這個地方來講，也要鄭重其事的。禮拜五晚間本來是我講，但是這個時間叫果寧來講，也是七點到九點，不可以偷工減料的，不可以把時間少了。凡是其他人──就是果容和果遵，也是晚間由七點講到九點，兩個人，一個人一個鐘頭，不是很長的。這是一個特別消息，在本堂的課程，稍微有改變一點。

禮拜一晚間照常是 lecture（說法），因為我們還沒有像釋迦牟尼佛已經成佛了，我們這個功課不能懈怠、不能懶惰的，所以任何人都要多辛苦一點──這不是辛苦，這是修道的本分，修道人就應該這樣子。你不辛苦，就打妄想；你辛苦多一點，把妄想就給趕跑了。所以禪宗裏頭，跑香、坐香，一天到晚不叫你有時間來打妄想，也就這個意思。我們大家都要煉這個「金剛不壞身」，所以就不怕苦。

＊　　　＊　　　＊

Ｆ2.明師弟功滿（分二）
Ｇ1.明師弟圓因報滿　Ｇ2.明法師妙果當成
今Ｇ1

由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。

釋迦牟尼佛說，「由提婆達多善知識故」：由，當個「因為」講，當一個「藉著」講，也就當個「從」字講。從提婆達多善，這位知識來教化我的緣故，所以才能「令我具足六波羅蜜」：具，就是「圓滿」的意思；具足，就是圓成了。圓成什麼呢？圓成六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。這六波羅蜜，每一波羅蜜都有十種利益，前邊已經講過；現在再以釋迦牟尼佛的四種因緣，來解釋這六波羅蜜。

第一度「布施波羅蜜」，梵語就叫「檀那波羅蜜」。你修布施波羅蜜，要有四種的因緣：

（一）破慳貪。你修布施波羅蜜，就能破除你不能捨而貪的這種心。

（二）莊嚴菩提。你修布施波羅蜜，就能有莊嚴你自性菩提的這種因緣。

（三）自他俱利。既然能自利、又能利他。你在想要布施的時候，你就布施，布施完了之後，你又生出一種歡喜心，這就叫「自利」。你能以令飢渴者能除去飢渴──沒有飯吃的人，你布施給他，他有飯吃了，除去他的飢；很渴的人，你幫助他、布施給他，他有錢，就或者能喝一杯汽水，這就解除他的渴了。這是布施來解除他人的飢渴，這就是「利他」。

（四）後世得大果。你能布施，將來在來生的時候，既富且貴、尊貴饒財。為什麼你有很多的錢呢？因為你不慳貪，盡布施給人，所以得到的果報，你來生更富有了。但是有這種因緣，可不是叫你存這種希望；不要希望我今生做布施，來生我就尊貴多財。為什麼？你若有這種的希望心，這太小了，你應該做布施來迴向菩提、求無上菩提。

第二度「持戒波羅蜜」，也有四種的因緣，應該修這個戒律。四種的因緣：

（一）修諸善法滅惡戒。修諸善法，就不是修一種善法，種種的善法都要修；善法若修了，惡的法就滅了，所以這叫滅惡戒。

（二）莊嚴菩提攝眾生。你既然莊嚴你自性的菩提，菩提莊嚴圓滿了，要做什麼呢？就要攝化眾生。這「攝化眾生」，所有的一切眾生，都要教化，而不棄捨某一種的眾生。不是說這一個眾生和我沒有緣，我就不要度他了；那一個眾生和我有緣，我就度他；有緣、沒有緣都要攝化。

（三）臥覺平安無悔恨。躺著也平安，所覺悟的也平安，心裏和外邊都平安──自性也平安、外邊的身也平安。無悔恨，沒有一種後悔的心、沒有一種恨人的心；於所有的一切眾生，也沒有傷害的心；這持戒，就能護持眾生、不傷害眾生。

（四）後受人天涅槃樂。將來會得到人天的快樂，也會得到涅槃的快樂。這是持戒的四種因緣。

第三度「忍辱波羅蜜」，又有四事應該修「忍」的因緣：

（一）破不忍。修忍辱波羅蜜，就能破壞那個「不忍」，「不能忍」就跑了、沒有了，就能忍了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。這六度的第二因緣，都是「莊嚴菩提攝眾生」。

（三）彼此離怖畏。彼，就是旁人；你修忍辱，令旁人也不害怕了，令你自己也沒有恐懼心了。

（四）後世無瞋心。你今生修忍辱，等到來生脾氣就不會大，就沒有那麼大的火氣了。今生為什麼脾氣那麼大？就因為你前生不修忍辱，所以就有那麼大的瞋恨心。你修忍辱行，眷屬也不會散失，家庭總和和氣氣的，和家庭的人就都不會離開，眷屬不散失；也不受苦惱，因為你有忍辱這種的功德，後世也不受苦惱了，在將來所得到的果，也是得涅槃樂。

第四度「精進波羅蜜」，也有四種因緣：

（一）破懈怠心。若有精進心，就沒有懈怠，懈怠就會壞了，懶惰心也就破了、壞了；若沒有精進，那個懶惰的心就成就了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）增善法不惱他。增善法，是自利；不惱他，就是不給他人麻煩、煩惱，這是利他。

（四）以大力致菩提。以大的力量，得到菩提果。

第五度「禪定波羅蜜」。禪那，此云「思惟修」，又云「靜慮」；這也有四種因緣，來修這種的波羅蜜：

（一）破散亂心。修禪定，可以破散亂心；你盡打妄想的心，可以用禪定的功夫來把它降伏了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）身心寂靜，不惱眾生。修禪定，可以得到身心寂靜，這就是自利；不惱眾生，這就是利他。

（四）安穩得涅槃。在這個清靜的境界裏邊，能安穩得到涅槃。

第六度「般若波羅蜜」。般若也有四種的因緣：

（一）破愚癡。你修般若波羅蜜，可以破你的無明；無明就是愚癡。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）以智慧自樂。你有智慧了，自己覺得很快樂的，這就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化眾生，這就是利他。

（四）除智障。你得到這種智慧了，就可以除智慧的障礙，得到真正的智慧、真正般若。

「慈悲喜捨」：佛具足這六種波羅蜜，又得到「慈悲喜捨」四無量心。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，慈，能可以給眾生樂；悲，能拔除眾生一切的苦惱；喜，能令眾生生歡喜；捨，能捨人所不能捨的，一般人所不能捨的，我們都可以捨。這「慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心」，為什麼說是「無量」呢？就是沒有窮盡，這四種的心，就好像流水似的，取之不盡、用之不竭，取也取不完，用也不能用沒有了。

佛成佛，就是這四無量心所成就的；成了佛，這四無量心也無量了。沒成佛之前，用這四無量心來成的佛；成了佛之後，再用這四無量心來教化眾生。這是無量無量，過去也無量、現在也無量、未來也無量；所以這「慈、悲、喜、捨」四無量心，包括過去、未來、現在，都是無量的。用這「四無量心」來教化眾生、來修佛道，這「四無量心」的力量是非常大。

談到這個「慈悲喜捨」。「慈能予樂」，是給人家樂，不是給自己的樂；「悲能拔苦」，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以這一點，我們每一個人都要認清楚。這個「喜」，也是令他人歡喜，不是令自己歡喜；「捨」，也是滿他人的願，不是滿自己的願、叫人家捨給我，不是這樣子。釋迦牟尼佛在過去生中，為什麼布施千身──捨過一千個身？也就是捨人所不能捨的。釋迦牟尼佛教化眾生，令一切眾生都生歡喜心，拔除眾生的苦惱，眾生歡喜什麼快樂，就給他一點，這是釋迦牟尼佛在多生多劫所修的這種行門。

又方才講「六度」，這是菩薩所修的「六波羅蜜」；若是大乘菩薩所修的，就有「十度、十波羅蜜」。第七，是「方便波羅蜜」。方便權巧，就是「巧把塵勞為佛事」；他所做的事情，都是方便法，所說的法，也是方便法。方便，不是常可用的，是臨時的、暫時間用的，這叫方便法。暫時間對這種眾生的機，就說這種的方便法門，這叫「方便波羅蜜」。第八，是「願波羅蜜」。發願教化眾生、度一切眾生。第九，是「力波羅蜜」。力，是力量；你若有力量，也可達到你的波羅蜜。第十，是「智波羅蜜」。這智，也是個「權智」，以權巧方便的智慧，來教化眾生。大乘菩薩有這十種的波羅蜜。

現在講「六波羅蜜」、「四無量心」，在這「四無量心」裏頭，就包括這「十波羅蜜」了；所以要是細講起來，那真是無量無量的，那個道理無窮無盡的，大概的意思，也是說這麼多。

「三十二相」：這是三十二種大人之相。所謂「大人之相」，也就是「大丈夫相」。這三十二大丈夫相，若是修「戒」而得到這三十二相，這是三藏教的意思；若是修「布施、忍辱」而得到這三十二種大人相，這是通教的意思；若是修「諸法空」而成就這三十二相，這是別教的意思；若是修「般若」而成就這三十二種大人之相，這是圓教的教義。在講經，必須依照「藏、通、別、圓」來判教相。這三十二種相，是在過去生中修福所成就的。

「八十種好」：佛又得到八十種最好的這種相。這就是佛的圓滿報身，有這三十二相，八十種好；如果歡喜研究佛這種相好的，可以研究《佛學辭典》。「紫磨金色」：紫磨金，這是金中最好的一種金子；佛身現出像這種最殊勝的紫磨金色。

「十力」：相信有人會記得；記得，可以用英文講給大家聽一聽。以後無論問到什麼題目上，知道的，就趕快要講出來，不要以為：「哦！這我說出了，這好像我是第一了；在大家面前，好像我歡喜出風頭似的。」也有的知道也不說，我知道的。有的時候問到哪一個法相上，有好幾個我知道他記得很清楚的，但是問很久也不講；這就因為一方面不願意做第一，一方面又不知道說的旁人願不願意聽？現在我們這是作為法布施，誰知道的，應該要拿出來布施，不要吝法；吝法，將來所受的果報是愚癡。

現在我問這個「十力」，誰要是知道，就講給大家聽一聽。（弟子：第一，知覺處非處智力。第二，知三世業報智力。第三，知諸禪解脫三眛智力。第四，知諸根勝劣智力。第五，知種種解智力。第六，知種種界智力。第七，知一切至所道智力。第八，知天眼無礙智力。第九，知宿命無漏智力。第十，知永斷習氣智力。）

「四無所畏」：這四種無所畏，這回，誰知道也給我講一講！不要等著叫名字！佛的無所畏，是佛說法像獅吼似的，無所恐佈。（弟子：第一，一切智無所畏。第二，漏盡無所畏。第三，說障道無所畏。第四，說盡苦道無所畏。）又有菩薩的四無所畏：

第一，總持不忘，說法無所畏。他把一切法相都記住了，在他腦海裏，好像總括起來了，都記得不忘；因為記得的道理很多，所以他說出來道理，頭頭是道，怎麼說怎麼有理。你本來沒有理的，他一講，講出道理來了。

第二，盡知法藥，及知眾生根欲性心，說法無所畏。這個「法」，好像治病的藥似的，他知道用什麼法藥去給眾生治什麼毛病。好像眾生貪心很大的，他就用這少少的貪心；自己用多一點的布施心，來先給這個人吃一點。好像小孩子貪吃糖，你就給他一塊糖，然後教他：「你要做一個好孩子，要對父母孝順！」又，小孩子歡喜燒香拜佛，什麼道理呢？就是他父親、母親教他的；或者先給他一塊糖，說：「你拜拜佛，我給你一塊糖吃！」他就拜佛了！這就叫「知病予藥」；知道這個病，他所貪的就是糖，那麼給他一塊糖，然後你叫他幹什麼、他就幹什麼了！

這「盡知法藥，說法無所畏」，也就因為知眾生是什麼根性？他的欲望想什麼？他的性是一個善呢？一個惡呢？也知道他的心地是怎麼樣，都知道。知道眾生「根、欲、性、心」，就說法無所畏；你知道他了，然後給他說法，就不怕了，一定會度得了他。這也就是什麼呢？所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，你想要叫他開佛的智慧，先給他一點甜的東西吃。若他沒有學佛法，你就先給他苦的東西吃，好像他沒有懂佛法，你罵他一頓：「你！真不是個好東西！」罵得他跑了。他若知道佛法了，你罵他一頓、打他一頓，他也不跑，你拿把刀要殺了他，說：「這是我為法犧牲，這是最有價值的！」他不跑的。這就是知眾生的根、欲、性、心來說法，說法無所畏，這是菩薩所行的道。

第三，善能問答，說法無所畏。你來問了，問什麼都可以的。

第四，能解物疑，說法無所畏。能解物疑，就是眾生所懷疑的問題，他都能給解答了。你懷疑什麼，只怕你不來問，若來問的話，都可以解答。有一個人就說：「我有一個問題請問法師，為什麼你不解答我？」我不解答，正是解答你！

「四攝法」：四種攝受眾生的方法。第一，布施攝；第二，愛語攝；第三，利行攝；第四，同事攝；用這四種法來攝受眾生。

第一，布施攝。也就是方才講的，眾生貪心很大的，你若一開始就叫他布施，你就殺了他，他也絕對不做的！為什麼？他就貪心嘛！你叫他捨出來五萬塊錢，那嚇都嚇死他了！你要怎麼樣子呢？你先布施給他一點，這是為度他、為教化他。布施給他一點，令他得到少少的甜頭；然後你再用權巧方便的法來度他，以後他也做了布施，這是布施攝眾生。

第二，愛語攝。愛語，眾生都歡喜，尤其西方的人，專門同你講「Love（愛）」；你就對他也有點這種的言語。譬如「你真是最好的一個女人囉！」或者「你是最好的一個男人囉！你心也好、做事也好！」你話總說得叫他很歡喜聽的。你不要說出話好像那麼一條鐵棍似的，一句話，就把這人打得望影而逃了。總而言之，要用愛語，對眾生說令他歡喜聽的話。

第三，利行攝。利行，就是對他有利益。

第四，同事攝。同事，就是他做什麼，你想要教化他，你也做什麼。譬如，歡喜睹錢的眾生，他什麼也不顧了，你給他說什麼佛法他也不聽。那麼你也就跟著他到睹場去，然後在那個地方，看他歡喜的時候才說；這就叫「同事」，你那個身體變得和他一樣的。譬如，你想要度讀書的人，你就做一個讀書人的樣子。你要想度做工的人，你就去幫他做工；他看你來幫著做工，很不錯的，然後你說什麼他都相信。我教你們度人，你們應該用這「四十二法」去度人，這叫「同事」，和他一同做事。所以你們在外面做事的人，應該去度你們的同事，隨時隨地都是度人。這叫四攝法，這四種法，是攝化眾生的。

「十八不共神通道力」：就是「十八不共法」。

第一，身無失。因為釋迦牟尼佛由無量劫以來，生生世世都保持這個法身慧命，而沒有失過，這個「失」，也可以說是「過失」，就是有過錯。什麼是過錯呢？譬如這個身，犯了殺、盜、婬；殺、偷盜、邪婬，都由這個身來造成的。釋迦牟尼佛由無量劫到現在，就沒有犯過「殺、盜、婬」這三惡，所以這叫「身無失」，身不犯殺、盜、婬。

第二，口無失。口所說的話，都是無上甚深微妙法，都是說的法。在口方面，就不會犯綺語、妄言、惡口、兩舌。釋迦牟尼佛有廣長舌，舌頭伸出來可以遮到面上。為什麼能這樣子，有這麼大的舌頭呢？這還不算大，你看那「十方諸佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，那有多大！但是釋迦牟尼佛的舌頭，可以遮到他的髮髻，搆到頭髮這個地方，為什麼呢？就因為從來就沒有打過妄語，因為不打妄語，他舌頭就那麼大。你若說哪一個人從來沒有打過妄語，那你就看看他舌頭就知道了，舌頭沒有釋迦牟尼佛那麼大，就打過妄語！連我也犯的，也是一樣的。

第三，意無失。在意念裏，時時都存著為法忘軀這種心，沒有貪、瞋、癡，這三毒，在這個心裏頭，這是「意無失」。

第四，無異想。因為佛由無量劫以來，生生世世，只求無上菩提覺道，沒有其他的妄想，所以到現在他成了無上菩提覺道。

第五，無不定心。佛不單沒有異想，而且生生世世都修持禪定，而有這種殊勝的妙定，心不散亂。

第六，無不知己捨。佛對一切法，是盡知盡解，但又無所著住；雖然知一切法，而又捨一切法，把一切法又都要放下。因為把一切法捨了，所以了無一法可得。

第七，欲無減。這個「欲」，也就是一個「欲望」。若說要沒欲望，怎麼這「無減」？無減，就是不能減少。佛的欲望是什麼呢？不像我們這一般人的欲望，貪名圖利，對財、色、名、食、睡來貪求；佛不是這個欲望，佛是生生世世願意度眾生、願意教化眾生、願意接引眾生，皆成佛道。

第八，精進無減。就是精進不能減少。佛由一開始修菩薩道，只有向前精進，沒有後退的時候，不論做什麼事情，必須要做到圓滿為止，把事情做到最好的地方。

第九，念無減。這個「念」，就是念三世一切諸佛所修的法，而不間斷；這種念佛、念法、念僧心，時時刻刻都不減少。你光有念、沒有精進，也不可以；你光有精進、沒有念，也不可以；所以「精進」也就幫助這個「念」，「念」也就是幫助這個「精進」的。

第十，慧無減。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能說今天增加，明天減少一點，到最後都滅了、沒有了。

第十一，解脫無減。一天比一天得到多一點的解脫，一天比一天得到多一點自在。

第十二，解脫知見無減。你人單解脫，你還有這個「解脫知」和「解脫見」在這裏邊，這談不到「解脫知見」；那麼連這個解脫的知見都無減，不會減少的。

第十三，一切身業隨智慧行。一切身所造的業，都沒有愚癡、沒有無明，這身業清淨。

第十四，一切口業隨智慧行。

第十五，一切意業隨智慧行。

第十六，智慧知過去世無礙。

第十七，智慧知未來世無礙。

第十八，智慧知現在世無礙。

這十八種的法，是佛自己有的，不共三乘（菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘）；這三乘都不能共這十八種的法，所以稱為「十八不共法」。佛有無量的神通，乃至於「成等正覺」：也就是成就這個佛道。「廣度眾生，皆因提婆達多善知識故」：啊！這廣度眾生，成就菩提，無上正等正覺，都是藉著提婆達多這個善知識，教化的力量，所以才能成就佛道。

Ｇ2.明法師妙果當成（分三）
Ｈ1.明正果成　Ｈ2.明所化度　Ｈ3.明滅後利益
今Ｈ1

告諸四眾，提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。

「告諸四眾」：釋迦牟尼佛又告訴比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。「提婆達多卻後過無量劫，當得成佛」：這位天熱的菩薩，在將來，過去無量劫的時候，他應當成佛，「號曰天王如來」：他成佛的名號是「天王如來」；因為他修成佛，是天中之天、聖中之聖，所以叫天王如來。

「應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」：應供，應該受人天的供養；正徧知，他不單正知，而且還徧知；明行足，他的智慧和修行也圓滿了；善逝、世間解，他將來一定到一個好的地方去，是世間最聰明的人，他有一種解悟的力量；無上士，沒有再比他高上的了；調御丈夫，他是能調御三界，教化眾生的大丈夫；天人師，他是天上人和人間人的師表；佛；世尊。每一位佛都有這十種的名稱。

「世界名天道」：提婆達多成佛，他這個世界叫「天道世界」；好像我們現在這兒叫「娑婆世界」。

Ｈ2.明所化度

時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恆河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。

「時天王佛住世二十中劫」：在當時，這位天王佛在世界上，住二十個中劫。我們這個世間上，每一增一減，謂之「一劫」。人的壽命由八萬四千歲，每逢一百年就減一歲，身量的高度就減一寸，減到人的壽命到十歲止；那時候又增加了，也是每一百年，增加一歲，身量的高度也增加一寸，再增到八萬四千歲。這一增一減，謂之一「小劫」；二十個小劫，就算一個「中劫」；四個中劫，就一個「大劫」。一個中劫，這算一個「成」、一個中劫是「住」、一個中劫「壞」、一個中劫「空」；這「成、住、壞、空」四個中劫，合起來叫一個「大劫」。那麼現在說是「二十個中劫」，是幾個大劫？是「五個大劫」；這位佛的壽命，有五個大劫那麼長的時間。

「廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果」：在二十個中劫裏，天王佛為所有的眾生就廣說這一部《妙法蓮華經》，這時有恆河沙數那麼多的眾生，都證得阿羅漢的果位。什麼叫「阿羅漢」呢？阿羅漢有初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢。

初果「須陀洹」，是梵語，翻譯為「入流」，是「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」；他「七生天上，七生人間」，要受七番生死才能了道。

二果「斯陀含」，是梵語，翻譯為「一來」，他「一生天上，一來人間」，所以叫「一來果」。

三果「阿那含」，是梵語，翻譯為「不來果」，他不來人間受生死。

四果「阿羅漢」，是梵語，翻譯過來，也有三種的意思，第一「應供」，應該受人天的供養；第二「殺賊」，殺他的煩惱賊、無明賊；第三「無生」，證得無生法忍。在這個四果的聖人，他得到無生法忍，不見有少法生，也不見有少法滅，在這個時候，他忍可於心，所以叫「無生法忍」。這是「阿羅漢」大概的意思。

「無量眾生發緣覺心」：有無量無邊的眾生發緣覺心；緣覺，就是「辟支佛果」，他修十二因緣而悟道。「恆河沙眾生發無上道心」：有恆河沙數這麼多的眾生，發無上菩提心。「得無生忍，至不退轉」：他們都得無生法忍，到不退轉這個果位。

「不退轉」有三種，就是「位不退、行不退、念不退」。位不退，他不退於二乘；行不退，他修菩薩行總也不退，也是向前精進；念不退，他的菩提心總也不退。他發願生生世世都要發菩提心、行菩薩道，所以這叫「不退轉」。

Ｈ3.明滅後利益

時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民，悉以雜花、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。

「時天王佛般涅槃後」：在恆河沙那麼多的眾生都發無上菩提道心、都得到不退轉之後；這時候，這位天王佛他所應該教化的眾生已經教化完了，所應該度的眾生已經都度了，他這個工作圓滿之後，就要入涅槃了。教化眾生，就是佛的工作；他把他所應該教化的眾生教化完了，就入涅槃了。他入涅槃之後，「正法住世二十中劫」：佛在世的時候，是正法住世，這是「正法」；佛滅度之後，這是「像法」；到最後的時候，是「末法」。這位天王佛住世二十中劫，正法住世也是二十中劫。

「全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬」：將佛全身的舍利子，用七寶造成了寶塔存著，塔高有六十由旬，縱廣四十由旬。高六十由旬，這表示「六度」；縱廣四十由旬，這表示「四念處」。「諸天人民，悉以雜花、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔」：所有的諸天人民，都用雜花──就最好的花；或者燒香、塗香，或者衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋，或者伎樂歌頌，來供養這七寶塔、來禮拜這七寶塔。

「無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉」：天王佛住世的時候，有無量眾生得阿羅漢果；他入涅槃之後，還有無量眾生也證得阿羅漢果；無量的眾生，證了辟支佛果；不可思議那麼多的眾生，發菩提心，也都到這不退轉的果位上。

Ｅ3.勸信生善

佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經；若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。

「佛告諸比丘」：釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說，「未來世中，若有善男子、善女人」：未來世中，就是將來、沒有到來那個時候，也就是你、我現在的時候。假設有修五戒、行十善的男人，或者受五戒、行十善的女人，「聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者」：能夠聽到《妙法蓮華經》〈提婆達多品〉這一品，心裏沒有染污法；淨心信敬，而不懷疑。

怎麼叫「淨心」呢？就是心裏沒有染污法。什麼叫「沒有染污法」呢？就是在善、惡的事上，也沒有分別，也不思善、也不思惡了；於善、惡、黑、白、是、非都不分別了，這就叫一個「淨心」。你若在善、惡上，分別這個是善、那個是惡，這個是好、那個是壞，這個是是、那個是非，這個是白、那個是黑；你若生出那麼多的分別心來，那就不是淨心了。說那不成為一個死物了嗎？就是叫你成一個「死物」！你若能在活物上，再能像死物似的，那就是得到這個「淨心」的妙處了！可惜你無論如何就做不到。為什麼說「善惡不分別」呢？你若一分別，這提婆達多就是一個最壞的人；可是你要知道，這提婆達多的確是一個大菩薩，他要在反面上、在相反的方向來度人，所以這叫一個「淨心」。

什麼叫「信」呢？就是你信生生世世所遇著反對你的人，或者給你苦頭吃的人，這都是幫助你成佛的；這又好像在大冶洪爐裏來煉一樣，煉得你習氣毛病一點都沒有了，心性就像棉花那麼柔軟，這就叫一個「真信」，也叫「深信」。你知道，給你麻煩的人，都是幫忙你修行的人；你若沒有麻煩，怎麼會顯出來你有忍力？就因為有一些個麻煩，所以證明你不動心了，無動於衷；就心裏頭像沒有那麼回事似的。你看彌勒菩薩「老拙穿衲襖」那一首偈頌，前面講過了；那一首偈頌，它並沒有一個「忍」字，沒有說「我就是忍辱波羅蜜」，就是根本沒有這回事，所以不需要說出「忍」字來。

這是一個「信」，你要相信：反對你的，都是幫助你成佛的。敬，也有它的意思。你所遭所遇的這個「怨」──對你有怨憎會苦，老給你很多麻煩、很多煩惱，你應該怎麼樣想呢？應該想：「這真是幫助我的善知識！若不是真善知識，他為什麼要現最惡的人這個樣子呢？」所以，你遇到這一種給你煩惱、給你麻煩的，你都應該當善知識來看；你認為他是真正善知識，你一定要恭敬的，這叫一個「敬」。

我再給你們舉一些個比喻，來形容這個意思。好像鐘，怎麼它響了呢？人用棍子一打它，它響了；若不打它，它就不會響的。你想一想：「是不是也就因為它能響，所以人才打它？」一打它，它就響；若沒有響，就沒有人打了。這個精金，就需要用火來燒它、煉它，它才會變成精金──精，就是那個精美、最好的金子；不經過火燒，那個金子成份就沒有那麼好。

梅花非常地香，冬天開的那種臘梅花，那股香氣都香得很遠很遠的；為什麼呢？因為要經過一番寒冷的時間，所以才會香了。所謂：「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若受了凍，凍到骨頭裏去，你就能夠得到像「梅花撲鼻」那麼香──你離得很遠，它就香了，有一股香氣。所以你能把你對面的人看成善知識，這就是真正的恭敬。

好像什麼事情呢？好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的時候，他不會嫌他母親有什麼毛病，他母親再醜、相貌再難看，他絕對不會嫌的，他就吃奶。不會說：「妳這麼醜怪，我不吃妳的奶了！」沒有這個道理。又好像人到山上去採果子去，採 pears（梨）、apples（蘋果）這一切的果類，他不會說：「你這棵樹長得那麼彎彎曲曲的，我不摘你的果！」不會嫌的；它怎麼樣枝叉，他都可以摘果。你能以有這一種的思想，這就叫「不生疑惑者」，這是不生疑惑的人。

你對這部經典不生疑惑，就好像小孩子不會說他媽媽生得醜怪；和那個到山上摘果子的人，不說這棵樹木很彎的，它這個果子我不要了，不會的！所以你對〈提婆達多〉這一品，雖然說他所行所做是很惡的一個人，但是你不生這種分別心，這就叫「不生疑惑」。你能這樣子不生疑惑，這才是真正的聞慧、也是真正的思慧、也是真正的修慧，有真正的修行了！

你能這樣子，「不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經」：才能不墮落到三惡道裏頭去。你能不墮落三惡道，就常常能侍奉諸佛、供養諸佛；你能以常常親近諸佛，自然就能聞到妙法，就可以聞到《妙法蓮華經》；你聞到《妙法蓮華經》，就會蓮華化生。

所以這經上才說：「不疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生」。地獄就是最惡的人受罪的地方，唉！做餓鬼是最辛苦的。為什麼？想吃東西也吃不著，明明看見這東西可以吃，但是一到口裏，就變成火了，沒有法子可以嚥到肚頭裏去。畜生，就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕，種種畜生。你若不疑惑這〈提婆達多品〉，就不會去到地獄受罪，不會做餓鬼、不會做畜生，並且能生到十方佛前，所生的地方，常常聽見《妙法蓮華經》。

這《妙法蓮華經》不是容易聽見的，你看有人本來發心在這兒學佛法，學學就跑了！這個「跑了」，不能說是他善根不具足；也或者是種種因緣，或者這個人不滿意、或者因為太辛苦了，就跑了，或者因為種種情形。總而言之，雖然有種種的情形跑了，但是這個「善根」都有一點關係。如果善根具足的，聽《法華經》，絕對不會跑的。

「若生人天中，受勝妙樂」：或者生到人間、或者生到天上去，受到最殊勝、最美妙的那種快樂。「若在佛前，蓮華化生」：若生在佛前，那時候，會蓮華化生。我們聞《妙法蓮華經》，會得到蓮華化生。蓮華化生，就是「九品蓮華為父母」，不是從男女慾性生出來的，是由一種清淨的自性，生到蓮華裏頭；蓮華一開了，喔！成佛了！現出來你自己的法身。

＊　　　＊　　　＊

在佛教講堂，我們這兒翻譯佛法的工作是很忙，早晨很早就起來，晚間很晚休息。可是在這麼忙的期間，必須要做出一點成績來；不是天天只有這一個「忙」的名，而沒有一個「忙」的實。過去在翻譯《六祖壇經》，曾經有人告訴我，說已經潤色到十幾個 lecture 去了；近來我發覺，連第五個 lecture 都還沒翻譯完；今天我又問，說翻譯完了。我希望你們應該為西方人作著想，盡快的把佛法流通到西方的社會去，我們這一生才沒有白來！不要在工作盡情的期間，又回到本來的面目那個地方去；本來什麼面目呢？本來煩煩惱惱、爭爭吵吵這種的思想。

我們現在是做菩提的工作、做覺道的工作；所以每一個人都應該運用自己的智慧，不要運用自己的煩惱；你若用自己的煩惱，那莫如不修行、莫如退回到本來的地位去。我們現在做菩提的工作，必須要運用智慧；運用智慧，就是沒有煩惱；不能說每一個人都存一個自私的心──「我如何、我如何，我怎樣子、我怎樣子」。把這個「我」撇開在一邊，打開你那個心地、打開你那個般若智慧，從事工作！

我們現在這第五期雜誌，也就應該把它做好了；不然，外邊有很多人訂這雜誌的，到時候沒有雜誌給人家，那是整個都沒有面子了！所以我希望你們每一個人都往大體上看，不要用個人的小知小見，只知道有自己，不知道有人。我們把這個事情做得圓滿了，那才是我們的成績、我們的成就；如果做不圓滿，在這一開始做事的時候，就對外邊沒有信用，這將來是很危險的。我現在不需要人相信我，這是可以的；因為什麼呢？信我、不信我，都沒有什麼問題。你們現在西方的佛法是開始，必須要對人有一種信用；不要做事做得讓人不相信，這是最要緊的。所以你們各位都要特別注意這一點！

＊　　　＊　　　＊

Ｄ2.明今日文殊弘經龍女因之成佛（分二）
Ｅ1.明文殊通經　Ｅ2.明通經利益　Ｅ1（分五）
Ｆ1.智積請退　Ｆ2.釋尊止之　Ｆ3.文殊尋來　Ｆ4.智積請問　Ｆ5.文殊垂答
今Ｆ1

於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。

就是在這個時候，下方的這位多寶如來駕到。跟隨著他來的這個侍者，這一位菩薩，他的名字叫「智積」。這位智積菩薩，在中國的蘇州靈巖山常常顯聖──顯聖，就是來度眾生、來令人看見他。在蘇州靈嚴山那兒要造廟，在地裏頭挖，挖、挖，就挖出一尊智積菩薩的相，這也是很奇怪的。這一位智積菩薩，他對多寶佛說：我現在可以回去了嗎？

Ｆ2.釋尊止之

釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾；此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。

「釋迦牟尼佛告智積曰」：這時，釋迦牟尼佛就挽留他了，告訴智積菩薩說，「善男子！且待須臾」：你這個好孩子！你再等一等！wait a minute!「此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土」：這裏的法會中，有一位菩薩，他的名字叫「文殊師利菩薩」，也叫「妙吉菩薩」；你可以和他應該見一見！你們見一見，好做一個菩薩的朋友。文殊師利菩薩很有智慧的，你可以和他談論《妙法蓮華經》的道理，然後你再回去也沒遲啊！你多交一個朋友，大概是你也歡喜吧？

Ｆ3.文殊尋來

爾時，文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然湧出，住虛空中，諧靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面。

「爾時，文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華」：這時候，文殊師利菩薩坐在千葉寶蓮華上，蓮華有車輪那麼大，跟從他一起來到法會中的菩薩，也都坐在千葉寶蓮華上。「從於大海娑竭羅龍宮自然湧出，住虛空中」：娑竭羅，是梵語，翻譯為「鹹海」、Salt Sea；龍宮就是在這個鹹海裏面。他們從鹹海裏面的龍宮，自自然然就湧出來，住在虛空中，「諧靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足」：到這個靈鷲山，從蓮華下來，到釋迦牟尼佛說法的地方。來到佛前，五體投地，恭敬禮拜釋迦牟尼佛和多寶佛這二位如來。

「修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面」：修敬，就是來做恭敬的這種禮貌；禮拜完畢之後，就到智積菩薩所坐的地方，共相慰問；就這樣：「你好啊？How are you?」智積菩薩說：「Very good!（很好！）」這就叫慰問。然後大家都坐下了。

Ｆ4.智積請問

智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮，所化眾生，其數幾何？

智積菩薩就對文殊師利菩薩說話了，說：「仁者！你到龍宮去，所化的眾生有多少呢？化了多少條龍啊？有多少大龍、多少小龍？很好玩的嗎？比度這鴿子還有意思吧？」仁，是仁者；仁者，也就是菩薩的別名。

Ｆ5.文殊垂答

文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測，且待須臾，自當證知。所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海湧出，詣靈鷲山，住在虛空；此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。

「文殊師利言」：文殊師利菩薩說了，「其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測」：我所度的龍，有數不過來那麼多啊！不單龍，就一切海裏的眾生也無量，沒有法子可以說得出來、沒有法子算得出來，不是口能說得出來的，也不是用心可以測量得出來的。「且待須臾，自當證知」：你等一等看看，你自然就知道有多少，不用我說！你數一數看！證知，就是證明了。

有的人就說，文殊師利菩薩在《法華經》〈敘品〉一開始的時候，他在這個法會，他什麼時候走的？怎麼又到海裏去？釋迦牟尼佛把這個大海都變沒有了，他又怎麼從海裏來啦？這個問題，可以說是很聰明的問題，也可以說是很愚癡的問題，也可以說是重要的問題，也可以說是不重要的問題。所以這佛法，就怎麼講怎麼有道理。釋迦牟尼佛三變土田，把大海都變沒有了，這是一個變的，你只眼睛看不見而已，實際上大海還是在這裏。又有一個說法，釋迦牟尼佛把大海搬到其他的世界去了，那麼文殊菩薩他有大神通，他也可以從其他世界再來，這是一個說法。文殊菩薩在〈敘品〉最初說《法華經》時，他在這兒；菩薩的分身無量無邊，隨時他可以百千萬億化身，到任何的世界去教化眾生。所以這個問題也重要、也不重要，也聰明、也愚癡；那麼現在我稍微這麼講一講，大約把這個問題可以解決了。

「所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海湧出，詣靈鷲山，住在虛空」：就是文殊師利菩薩說，我所教化的眾生，不是口可以說得出來的、不是心可以想像得到的，這個數目因為是太大了，所以就不可以心思、不可以言議。又說，你等一等，你自己就會知道啦！正在說這話，還沒有說完的時候，忽然有無數這麼多的大乘菩薩，坐到寶蓮華上，也都是從這個鹹海裏邊湧出來，都一起到靈鷲山釋迦牟尼佛的道場這個地方，都用他們這一種神通的妙用，停止在虛空中。

「此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度」：這一些個菩薩，都是文殊師利菩薩在海裏所教化出來的。「具菩薩行，皆共論說六波羅蜜」：他們都具足菩薩道，行菩薩所應該行的行門；他們大家都共同研究，來討論這六種波羅蜜的妙法。所以這「六波羅蜜」，一切的菩薩都要來討論它、都要來研究它、都要來學習它，何況我們凡夫呢！聽了幾次經，就說「我明白六度了」，豈有此理呢！明白六度，不是聽幾次經就明白，必須要行菩薩行。所以這麼多的菩薩，都共同來學習這六度法門。

「本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義」：他們本來都是聲聞人，而發大乘菩薩的心。因為現在這些個菩薩是對於菩薩道還沒有完全了解，他還記得聲聞所修的「四諦、十二因緣」這種的法門，所以他們還是說聲聞乘的行門。現在這些個無論是菩薩、是聲聞，都修行大乘的空義。大乘的空義是什麼呢？就是「實相」；就是修行這「實相」的法門。

「文殊師利謂智積曰」：文殊師利對智積菩薩又說了，「於海教化，其事如是」：你問我在海裏教化多少眾生，這個事情就是這樣子的。現在所來的，你看看有多少？

Ｅ2.明通經利益（分十）
Ｆ1.智積偈讚　Ｆ2.文殊自敘　Ｆ3.問有得果　Ｆ4.答有其人　Ｆ5.智積疑問
Ｆ6.龍女釋疑　Ｆ7.挾權難問　Ｆ8.獻珠除疑　Ｆ9.時眾得益　Ｆ10.會眾默然
今Ｆ1

爾時，智積菩薩以偈讚曰：
大智德勇健　化度無量眾　今此諸大會　及我皆已見
演暢實相義　開闡一乘法　廣導諸眾生　令速成菩提

「爾時，智積菩薩以偈讚曰」：當時這位智積菩薩一看，文殊師利教化無量這麼多的大菩薩、大聲聞都修大乘的空義；所以他就用偈頌來讚歎文殊師利菩薩。你們記得，見著人應該讚歎人，給他戴幾個高帽子，這是又不費多少錢。

智積菩薩也讚歎文殊師利菩薩，說，「大智德勇健，化度無量眾」：你呀！因為有大智慧、有大德行、有大勇猛，向前精進，你真是一個最勇猛的一位健將！健將，就是最勇猛的人。所以你能教化、度脫這樣無量的眾生都行菩薩道。「今此諸大會，及我皆已見」：現在在釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》這個法會中的一切大眾，和我自己，大家都看見了！都已經看見你所教化的這麼多眾生。

「演暢實相義，開闡一乘法」：你演說暢達，令一切眾生都明白「實相」的道理、「實相」的意義。你又能開發闡明這一乘的妙法；一乘妙法，也就是「唯一佛乘」，更無餘乘。「廣導諸眾生，令速成菩提」：你廣泛的來引導、教化一切眾生，使令這一切眾生都很快就成就菩提妙果了！

Ｆ2.文殊自敘

文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。

文殊師利就說了，我在娑竭羅這鹹海裏，你知道我盡給他們說什麼法？我現在告訴你，我唯獨的、單單地常常宣說這《妙法蓮華經》，我不講其他的經典。

Ｆ3.問有得果

智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所稀有，頗有眾生勤加精進，修行此經，速得佛不？

「智積問文殊師利言」：智積菩薩聽見文殊師利菩薩說常常講《妙法蓮華經》，他就生出了懷疑了：「這一部經是最深的，他們海裏頭的眾生能明白嗎？」就問，「此經甚深微妙，諸經中寶，世所稀有」：這《妙法蓮華經》，既高深而且又微妙不可思議，是所有一切經中的寶物。這寶貴的經典，世間上很少很少有的。「頗有眾生勤加精進，修行此經，速得佛不」：可能有這個眾生，他們聽見《法華經》，依照這《妙法蓮華經》來修行，也不懶惰，他是不是可以很快就成佛了呢？這個「否」字，是不知可不可以？生出一種懷疑。

Ｆ4.答有其人

文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙；慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。

「文殊師利言」：這位妙吉祥菩薩就說了，「有娑竭羅龍王女，年始八歲」：你問可不可以很快就成佛了嗎？現在我告訴你，我的一個經驗。在這鹹海裏邊，龍宮裏的龍王，他有一個女兒，年齡才八歲。「智慧利根，善知眾生諸根行業」：雖然她年紀小，可是智慧大，她智慧非常的快、非常的聰明。她雖然八歲，但能知道眾生的前因後果，種什麼因就結什麼果；修什麼行門，就得到什麼業果。「得陀羅尼」：她得到這「總持」法門了！陀羅尼，是梵語，此名「總持」；就是「總一切法，持無量義」；也就是總持「身、口、意」這三業清淨而不犯。你口犯口業、身犯身業、意犯意業，你三業都不清淨了，這就談不到「總持」。所有佛所說的陀羅尼，她都明白了！

「諸佛所說甚深秘藏，悉能受持」：秘藏，就是「祕密之藏」。什麼是祕密之藏？就是「為彼說而此不知，為此說而彼不知。」譬如為張三說，李四不明白；為李四說，張三不明白。說的一樣話，但是悟解不同──他所得到的這一種智慧不同，有的得深、有的得淺，這叫祕密之藏。彼此互不相知，你不知道我的事情、我不知道你的事情，這叫祕密。可是對於佛所說的祕密之藏，這位八歲的龍女都能夠受持讀誦、都能明白。「深入禪定，了達諸法」：她又能深深地得到禪定的三昧，能入定；不單能入定，而且還能明白一切法。

「於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙」：她在很短的剎那之間；就是快得甚至連一秒鐘都沒有，發大菩提心，得到不退轉的果位，得到辯才無礙。她才會說呢！把死人都可以講活了，就說得那麼妙；因為什麼呢？死人也想要聽一聽她說法，所以又活了！你看妙不妙？這才叫辯才無礙。

「慈念眾生，猶如赤子」：她得到辯才無礙，可是她還對眾生都放不下，看眾生猶如赤子，就好像她的兒女一樣。所以說佛是我們的慈悲父，我們眾生都是佛的兒子。「功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提」：她的功德圓滿了，心裏念法、口裏說法；口演，就口裏說法。她所說的法，是微妙廣大的法；她所存的心、所念的，是慈悲仁讓。她存有慈能予樂、悲能拔苦的心，而且能謙讓愛護一切的眾生。仁者愛人，對人人的這種愛護，是清淨的，不是有一種的染污法在裏頭，所以叫仁愛。讓，是謙讓；她自己本來有足夠的德行，可以坐很高的地位，但是她讓給旁人坐。她的志向和意念都柔和雅善，能很快就成佛了！和，是很柔和的；雅，是很雅善的、很好的。

Ｆ5.智積疑問

智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息；觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃，便成正覺。

「智積菩薩言」：文殊師利菩薩提出這位龍女很快就會成佛，智積菩薩更生了懷疑心了；於是他就說，你說這位龍女很快就會成佛了，可是「我見釋迦如來，於無量劫難行苦行」：我看見釋迦如來成佛，並不是這麼容易的。他在無量劫以前，行人所難行的苦行。他所行的苦行，不是存心看人家做不到，我來做，標異現奇；不是！他心裏並沒有這麼一個難行苦行的心，就像沒有做似的，行若未行；所以這才叫「難行苦行」，人人都做不到的。我們人做一件苦行，就記得：我日中一食、我樹下一宿、我長坐不臥，這真是不容易的！釋迦牟尼佛做這種事情，他心裏不認為不容易，他說：「這是我應該做的，我就應該這麼樣子！」沒有認為這是難行的。

「積功累德，求菩提道，未曾止息」：釋迦牟尼佛連頭髮那麼多的功德，他也不捨棄；所以一點一點的，由小的功德，積累成大的功德，由小的善，就積成大善。他為什麼這樣去受苦受難呢？他就為了要求覺道，想要得到一個真正的明白，所以他沒有懶惰過、沒有躲懶偷安，說：「啊！今天人都沒有在這兒，我就睡覺囉！」或者明天有人，就同大家來胡謅八扯談一談，談用不著的話。他沒有這個事情！

「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處」：我現在徧觀三千大千世界這麼多、這麼廣大的地方；又往小的看一看，沒有芥菜子那麼小的地方；芥子許，也就可以說是「微塵許」，像一粒微塵那麼多。這麼大的三千大千世界，沒有一粒微塵之處，不是這個菩薩行菩薩道的時候、不是菩薩捨生命布施的地方！就是連微塵那麼微小的地方，都是這個菩薩行菩薩道，捨身布施、捨心布施、捨生命布施的地方；在三千大千世界，他把這個身命布施都滿了！

「為眾生故，然後乃得成菩提道」：釋迦牟尼佛連因為想要救度眾生的緣故，所以他這樣去修行這難行的苦行。然後他才成佛！「不信此女於須臾頃，便成正覺」：我絕不相信龍王這一個小女子，能在很快的剎那之間就成佛了。這個事情太令我不相信了！

Ｆ6.龍女釋疑

言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰：
深達罪福相　徧照於十方　微妙淨法身　具相三十二
以八十種好　用莊嚴法身　天人所戴仰　龍神咸恭敬
一切眾生類　無不宗奉者　又聞成菩提　唯佛當證知
我闡大乘教　度脫苦眾生

在智積菩薩和文殊師利菩薩來辯論他這個疑問的時候，「言論未訖」：談論這個問題，還沒有說完呢！「時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰」：在這個時候，龍王的這個小女，忽然間，她也現身到這法會中，五體投地，給釋迦牟尼佛頂禮、給多寶如來頂禮，然後又向文殊師利菩薩頂禮、又向智積菩薩頂禮，那麼就退回去到一個座位上；然後以一首偈頌讚歎多寶如來：

「深達罪福相」：她說，深深的明白這個罪的相和福的相，所以就不造罪而修福，而得到無罪無福的相。無罪無福，就是超然成佛的相了，佛相就是超出罪福相之外的。「徧照於十方」：因為佛是福足慧足的兩足之尊，所以佛的智慧能徧照到十方世界去。「微妙淨法身，具相三十二」：這種微妙不可思議清淨的法身，得到三十二種這大人之相，這都因為佛已六度圓滿、萬行具足，所以才得到這三十二相。「以八十種好，用莊嚴法身」：佛又以八十種的相好，來莊嚴佛的法身。

「天人所戴仰，龍神咸恭敬」：佛是天人所頂戴瞻仰恭敬的。戴，是頂戴；仰，是仰望、瞻仰。所有一切的龍呀、鬼神呀，都恭敬世尊。「一切眾生類，無不宗奉者」：所有一切眾生的種類，沒有不恭敬佛的，沒有不以佛來作一個最崇拜者。

「又聞成菩提，唯佛當證知」：我又聽聞「修行眾生可以成佛」，那麼成佛的眾生，只有佛才可以給他證明成佛。「我闡大乘教，度脫苦眾生」：所以我現在所闡揚的，是大乘的教理，為了是想要把一切眾生從苦海裏頭救度出來。

Ｆ7.挾權難問

時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成；又女人身，猶有五障，一者不得做梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身，云何女身速得成佛？

「時舍利弗語龍女言」：在龍女說完這首偈頌之後，大智舍利弗尊者對龍女說，「汝謂不久得無上道，是事難信」：你所說的，你很快就會成佛，這麼樣講法，這種事情很令人難信的。「所以者何」：為什麼我不相信呢？

「女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提」：因為你是位女身。而女身是不潔淨的一種身體，這不是成佛的一種法器，不可以成佛。既然是有這一種的原因，怎麼可以說你能得無上菩提呢？你怎麼可以說你可以成佛成得這麼快呢？

「佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成」：佛成佛道，是非常的懸遠廣闊，所以釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」──在三大阿僧祇劫中，都修福、修慧；在無量百千萬劫以前，才修成的這樣相好。這不知道要經過多的時間！這不知道要經過了無量無邊這麼多的大劫，勤精進、修苦行，積功累德，修六度萬行，時間久了，然後才得成就佛道的。

「又女人身，猶有五障，一者不得做梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身」：又者，何況這個女人身，尚且還有五種的障礙：第一，她不可以做大梵天王，因為女身不清淨；第二，這個女身也不可以做帝釋；第三，不單不能做帝釋，也不能做魔王，連魔王都不能做；第四，不能做轉輪聖王；第五種，不能成佛。女人身既然有這五種的障礙，這五種的地位都不能做，何況成佛呢？「云何女身速得成佛」：怎麼可以說，你以女人之身就可以成佛道呢？

Ｆ8.獻珠除疑

爾時，龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。

其實，這舍利弗尊者，本來他在《維摩經》上，已經就知道沒有男女相可得了，但是，為什麼他在這《妙法蓮華經》的法會中懷疑龍女成佛之事呢？這不是舍利弗懷疑、也不是智積菩薩懷疑，是為眾生而請問；恐怕眾生在這情形之下，心生懷疑，不相信這部《法華經》。所以舍利弗來代表眾生請問，才提出這種的理論，和龍女來辯論，說這女人不會成佛。本來舍利弗尊者和智積菩薩，都沒有男女相可得了，怎麼又會懷疑女身不能成佛呢？一般的凡夫看有男、有女，在證果的聖人上看，「男女之相，了不可得」。你們不要以為舍利弗真是不明白，要和龍女來作舌戰──舌戰，就是用舌頭來戰爭。

在舍利弗說完女身有五障──「不能做梵王、不能做帝釋、不能做魔王、不能做轉輪聖王、不能成佛」的這個時候。你說這女人身不做魔王，若我說：「更好！」魔王有什麼好做的？寧可做女人，也不做魔王！這個障，有也是最好的。

「爾時，龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之」：這時候，龍女有一寶珠。龍最愛惜牠那個珠子，這位龍女也有一顆寶珠。這寶珠值多少錢呢？值三千大千世界這麼多，這麼有價值！她手持著這顆寶珠供養佛；上佛，就上供於佛。佛把這寶珠接過來，就放在 pack（袋子）裏──因為大家都用 pack，佛雖然沒有 pack，但是我講這個，你們大家聽都明白啦！佛即受之，就接受啦！也沒有拒絕說我不要你這個寶珠；沒有，佛就拿來，就收起來。

「龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言」：佛收了之後，龍女就對智積菩薩和舍利弗尊者說；智積菩薩也是很有智慧，舍利弗尊者更是大智，所以龍女對他們兩個說，你這一位有智慧的菩薩，和你這位最聰明的尊者！「我獻寶珠，世尊納受，是事疾不」：我現在供養佛這顆寶珠，世尊即刻就接納、接受了，你們說這事的發生是不是很快的？「答言：甚疾」：智積菩薩和舍利弗聽了她這麼一問，也即刻說：「這很快的！佛很快就接受你的供養哪！」

「女言：以汝神力，觀我成佛，復速於此」：龍女就說，智積菩薩的神通也不可思議，大智舍利弗的神通也不可思議，以你們兩位的威神力來觀看著我成佛，比剛才我供養寶珠給世尊，世尊就接受了；我成佛，比這一種的快法更快！

「當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行」：就在說話這個時候，大家都看見這龍女，忽然之間，很快的，比獻寶珠那個時間還快。獻寶珠，她又要從她那個袋裏拿出來，又要叩頭頂禮，然後頂在頭上供養佛，這最低限度都要三、五分鐘的時間。現在忽然之間，變成男子，具足圓滿菩薩所修的行門了！「即往南方無垢世界，坐寶蓮華」：即刻就向南方去了，到南方有一個世界，那個世界叫「無垢世界」。坐到寶蓮華上。坐寶蓮華，也就是蓮華化身，在這個蓮蕊化身成佛了！

談到「蓮華化身」，不是那麼容易的，要修很多人所不能修的苦行；要具足有八種的因緣，才能得到蓮華化身。

（一）乃至失命，不說他過。你不要說是小事情，就甚至於你把生命丟了、沒有了，也不講他人的過錯。甚至於我要是講他人的過錯，這樣生命就可以保存住；我一辯別說：「啊！那事情不是我做的，是他錯了，不怪我！」若不這樣辯一下子，頭就沒有了、就死了；即使這樣，我也不說他人的過錯。這是失掉自己的生命，也不說他人的過錯，這是第一種的因緣，才能得到蓮華化身。

你看，你們想一想，你們誰能做得到？有人要你的生命，如果你不向他解釋一下，生命就沒有了；解釋一下，生命就可以有了！怎麼樣解釋？就說：「哎！這個事情不一樣，那是他的罪過，他叫我這麼做的、他叫我這麼說的！要不是他，我不會的。這不怪我！」那麼就沒有罪了；但是他甚至於就把自己的生命沒有了，也不說他人的過失。你們各位想一想：一天到晚講人家的是非，那就不會得到蓮華化身去了！不過以前你們講的是非，我都不管的；只要我教過你們之後，你們以後不講了，那以前所犯的罪業，我就給你們證明說沒有了！以後不犯就可以，以後再犯，那我就不證明了！

（二）勸化眾生，令歸三寶。不單教人皈依三寶，而且教一切畜生都皈依三寶，行菩薩道。

（三）安置一切於菩提心。把一切無論什麼，都安置於菩提心裏邊，來幫助你發菩提心。

（四）精修梵行，梵行無染；梵行，就是清淨行。無染，就不貪、不瞋、不癡。精修梵行，修得一點貪心也沒有。你不要在聽經的時候沒有貪心，不聽經的時候，這貪心又出來了；或者甚至於聽經時，我一講說不要有貪心，你聽不懂：「啊！真是的！講這個道理！我最歡喜貪心了，為什麼要沒有貪心？」就發脾氣了。一發脾氣，以後就不聽經了：「我睡覺好過聽經呢！」就這樣。你看，精修梵行，就是在微細微細處，都不要生貪心；不要見著人一供養了，供養一堆 garbage、垃圾，或者就在垃圾裏要找黃金、找珠寶。不要那麼樣子，那麼樣子太沒價值了！

（五）造立佛像，置蓮華座。造，是造佛形像；安蓮華座上，把佛安放在蓮華座上，這也可以得到蓮華化身。

（六）憂惱眾生，令除憂惱。你能解決眾生的憂惱。眾生憂愁得不得了，唉！怎麼辦？這件事情他不能解決問題了，你想法子幫他解決了，但是你不要說：「你要謝謝我！我幫你解決這個問題啊！」不要這樣子，幫人解決問題，好像沒有那麼回事似的。

（七）於貢高人，常自謙下。對於這貢高的人，願意作第一的人，你常能謙下，你應該對他謙下一點。所以要記得對誰也不要貢高的，你若有貢高心，那你不能蓮華化身。

（八）不惱他人。你不要做事情，做得令他人生煩惱，譬如你指使人：「你做這個！你做那個！」尤其美國人，你不要說普通人或者朋友、兄弟，甚至在夫婦方面，都不聽你指揮。我問果許：「妳是不是想要結婚？」「不！不！不！」我問：「為什麼你不願意結婚？」她說：「我不願意人對我：You doing this one! You doing that one!（妳做這個！妳做那個！）」這麼年輕的小女孩都討厭這個；所以你們不能以為：我是 first（老大）的，我叫你做這、做那！不可以的！

以前我這個師父，是很有一個師父的架子，不要說我叫你做，我就是不說，這麼表示點意思，你若不做，我已經不高興了！在香港、在東北，我的作風是這樣。現在到了美國，我看兒子也不聽父親的教訓、學生也不聽老師的教訓，我這個佛教的老師也要民主一點。所以我這個做師父的很民主，你們師兄弟更不可以不民主，更應該要民主一點！我們以真正的佛法，來行民主的制度、民主的方法，你看那多妙！

好像今天，放生主法的這一項，這也是由民主選出來的；不過這個選的方法，和一般的人不同。一般的人是投票來選，我們現在有三個人，當然只有一個人可以做主席，兩個人做輔；所以我也不想說一定叫誰做、一定叫誰不做。叫第一個來做，第二個或者心裏有一點不高興；叫第二個做，第三個或者心裏有一點不服氣：嗐！總叫他做！所以這次採用抓鬮，誰抓著就是誰。我本來想騙一騙今天的主席，我說：「啊！這沒有啊！」他馬上說：「喔！有啊！」很妙在這個地方，徒弟可以和師父來爭辯起來了！我說「沒有」，他一定要說「有」；我若說「有」，他一定要說「沒有」。所以這是民主裏邊的一個小問題。唉！不要後悔！做主席就做主席，不要想那麼多！想那麼多，就是妄想；你不想那麼多，就是沒有妄想。沒有妄想的，要有妄想；有妄想的，就要沒有妄想。妙也就在這個地方！

「成等正覺」：正覺，就是所覺悟的正等，沒有妄覺。「三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法」：這時，龍女成佛了，得到三十二相、八十種好，普為南方的無垢世界和其他的九方世界──也是十方，他這自己這一方，不算；為一切的眾生，演說妙法。這個妙法，就是不可思議，就是不要打妄想。你打妄想，就不是妙法；不打妄想，就是妙法。

Ｆ9.時眾得益

爾時娑婆世界，菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。無量眾生聞法解悟，得不退轉；無量眾生得受道記。無垢世界，六反震動，娑婆世界，三千眾生往不退地，三千眾生發菩提心，而得受記。

「爾時」：在龍女到南方無垢世界演說妙法的時候。「娑婆世界」：我們這個娑婆世界，就是堪忍的世界，也就是很多種的苦，令眾生不容易忍受的世界。在娑婆世界，有很多的「菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人」：有很多的菩薩、聲聞；還有很多的天龍八部，天上的龍、海裏的龍，和鬼神等眾；以及很多的人和非人。

一切眾生，「皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法」：統統地都遠遠看見龍女成佛了，到南方無垢世界去，普為當時的這法會，為人說法、為天上的人說法。「心大歡喜，悉遙敬禮」：所有的一切大眾，心裏非常的歡喜，都法喜充滿，大家都同時敬禮這一位龍女成佛。「無量眾生聞法解悟，得不退轉」：所有無量的眾生，聽見這位佛說法，都領解而開悟了，都得到不退轉的地位。「無量眾生得受道記」：又沒有數量那麼多的眾生，得受成佛之記別號。「無垢世界，六反震動」：在無垢世界有六反震動。

什麼叫「六反震動」呢？這是所謂「大地六遍震動」。六種震動，就是「震、吼、擊，動、湧、起」；前面那三種屬於聲，後面這三種是屬於形。震，是地震。吼，是吼叫；不單震，而且還有聲音。擊，是撞擊；好像兩座山在一起一撞，山的石頭和微塵也都紛碎了，不單地震，而且還有聲；不單有聲，又震開了，向一起來擊。動，就是動動盪盪的，它沒有大的震。湧，就是從地湧出來；本來是平地，它湧起來一個高山。起，就不是湧起來一個高山，它是所有的大地都是起來了。

這也就是表示我們六根的震動；六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你修道，有的時候，就會覺得好像震盪那麼樣子；有的時候，又好像有聲音那麼樣吵著；有的時候，又好像好像撞擊的情形；有的時候，在這兒打坐，啊！覺得就動彈起來了！這個動彈，不是你想要它動，是它自己動。湧，正打打坐，怎麼湧身到虛空去了？又覺得正在這坐著，整個身體在半空中起來了，就這叫「六遍震動」。現在這是無垢世界六遍震動，這就是當時在這個無垢世界，無量眾生證果了，所以有這六種震動。六反震動，也叫六種震動，也叫六遍震動；每一種震動，又分來三種，這表示「十八界」，就是「六根、六塵、六識」。六種震動大概的意思是這樣子。

「娑婆世界，三千眾生往不退地」：這時，在娑婆世界，有三千眾生都得到不退轉的果位，「三千眾生發菩提心，而得受記」：有三千眾生都發大菩提心，而得受記別號。

Ｆ10.會眾默然

智積菩薩及舍利弗，一切眾會，默然信受。

智積菩薩及舍利弗，和在法會的一切大眾，都沒有什麼話講。默然，不說話了，可是這就表示「信受」了。因為不說話，這就是沒有什麼疑問了；沒有什麼疑問，就是信受了。

嗡嘛呢唄咩吽