佛說梵網經講錄

（十重戒）

◎慧僧法師一九八Ｏ年講於

萬佛聖城法界大學養秋堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義




編按：一九八Ｏ年夏天，萬佛聖城法界大學成立暑假班，訓練弘法人才。期間特請慧僧老法師講《佛說梵網經》菩薩戒十重四十八輕戒。今整理刊出，以供緇素受菩薩戒者做為指南。

今天開始講《佛說梵網經》。這部經是有關菩薩所持的戒律。誰能持這些戒律，誰就是菩薩；就是那麼簡單。因為經云：「若人受佛戒，即入諸佛位。」要是受了菩薩戒，就入諸佛位；所以這是一個很簡單的事情。為什麼呢？因為「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足」，佛是已經成的佛，我們眾生是還沒有成的佛；常常有這種的信念，菩薩戒的戒品，就已經具足了。

中國宋朝有一位永明延壽禪師，他作一個「永明唯心訣」，說一切法完全是唯心的。它的文很長，我記下這麼幾句：

觀沙界於目前……收群生於掌握……
變丘陵為寶剎，移淨土於穢邦……
此乃群生之常分，與眾聖而同儔……
非假變通之力，不從修證之因。
德量如然，塵毛悉具……

簡單的意思是：看那恆河沙的世界就在目前，根本一點兒不費力。能夠把群生都握在手掌上，有這樣的能力。丘陵，是指娑婆世界而言。寶剎，是諸佛的莊嚴剎土。能夠把丘陵，也就是我們這濁惡、瓦礫荊棘的世界，變成佛世界，變成極樂世界。淨土，如西方極樂世界，或東方琉璃世界等等。能把極樂世界，挪到我們這污穢的世界上來。

這種能力，什麼人能夠做得到呢？這是非得佛才能做到的。佛能做到，眾生也有這種能力，這是一切眾生平常分內就有的，是人人本有，個個具足的，與一切的聖人、諸佛，都有同等的能力，無二無別。它不是用神通變化之力，也不是因為修行證果才有這個能力；而是法爾性德，原本就有這個能力。有這個能力，現在怎麼就沒有了？為什麼常在輪迴裏受苦、不能作主，原因在什麼地方呢？就是因為有三個字把它束縛住，所以什麼都做不到了。

這三個字是什麼呢？就是貪、瞋、癡。這貪瞋癡三個字，在世間法來說，以為有貪瞋癡，這還好。好比說，這個家庭裏頭，要是有一個小孩子，他從外頭拿東西回來，唉！這個家裏歡喜了：「這個小孩子不錯！」其實這正是一種「貪」的起始。「瞋」，在世間法來說，「無毒不丈夫」，假如有瞋，這才能夠搆上有丈夫氣慨。在佛法上來說，就不是這樣了；這貪、瞋、癡，是法身的一種病。「癡」，是愚癡。在佛教裏，所說的愚癡，不是說那個人是傻瓜、白癡，不是那樣；而是說無明。「無明」，就是無所明了，缺乏智慧。要是有智慧，就不會起貪，不會起瞋，所以貪瞋的起因是癡。

現在講菩薩戒，是由戒而能生定，由定而能發慧。戒、定、慧，是三無漏學，以這三無漏學，才能夠治伏貪瞋癡三毒。拿個比方來說，一個國家的正規軍沒有力量，就起了游擊隊、判亂分子；慢慢的，這個江山就不穩了。一個人，就像一個國家似的，如果戒定慧的力量沒有了，那麼貪瞋癡它就作主；貪瞋癡要是作主，這戒定慧就慢慢失敗了。但是，如果戒定慧能夠作主，貪瞋癡它就起不來；貪瞋癡起不來，那麼前邊這幾句話，「觀沙界於目前…，收群生於掌握…，變丘陵為寶剎…，移淨土於穢邦… 」，就都能顯現了。

有一首偈頌說貪瞋癡的意思，說得很清楚：

眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮。
戒力春風佛日輝，黃河坼聲震兩岸。
切莫癡狂向外求，悟徹依然擔板漢。

「眾生知見佛知見」：眾生的知見和佛的知見，原本是相同的。要是同的，怎麼眾生既沒有神通，也沒有妙用，是什麼原因呢？我們說個譬喻來解釋。「如水結冰冰還泮」：就像水，水的體性是無障無礙，它能隨緣而不變。假使把水放在圓形的器皿裏頭，它就成圓形；把水放在方形的器皿裏頭，它就成方形；把水放在長形的器皿裏頭，它就成長形；它有隨緣的性，所以它是任運自在的。

可是冰就不同了，一旦凍成了冰，它就不行了。這冰啊，你凍的是方冰，就不能放在圓形器皿裏頭；凍的是圓冰，放在方形裏頭就放不下去。我們眾生起了貪瞋癡，就像水結冰一樣。現在要把貪瞋癡解除，就要想辦法把冰化了，冰化成了水，就任運自在了；要是由水結了冰，這就不自在了。冰還泮，泮就是溶化了，能夠用戒定慧的功夫把冰化過來，那麼它自然就有一種隨緣的妙用了。

「戒力春風佛日輝」：持戒的力量像什麼呢？就像春風似的。你看那冰，無論怎麼厚的冰，春風日暖，冰慢慢、慢慢地就沒有力量，它就要溶化了。「黃河坼聲震兩岸」：黃河凍了冰，冰很厚，幾千斤的大車都能夠在上頭走，你看！那冰的力量多大？這時候，春風一來，日光也熱了；這個日就像佛，這個戒就像春風。坼聲，就是崩裂的聲，就像牆有了縫就開坼了。黃河的冰化了，就是崩裂這麼一聲，就震動兩岸了。兩岸，就是一個此岸，一個彼岸；此岸是指眾生，彼岸是指佛。人修行的時候，能夠持戒、用功修行，當道力成就的時候，對於眾生有一種感動力，對於諸佛也有一種歡喜力。

「切莫癡狂向外求」：千萬不可以向外馳求，要向心地上研究。向外馳求，就等於隨名逐相，是不容易得道的；心地上求，才能夠得道。「悟徹依然擔板漢」：到有一天豁然開悟了，人一悟了的時候，他表面上還是一個凡夫樣，跟凡夫還是相同的，不像佛有三十二相、八十種好，但是心地上可不同了！心地上，他是一個斷貪瞋癡的人，不像凡夫貪瞋癡具足。

以上還未正式講到這部經。中國各宗解釋佛經，各家有各家的講經形式。在未正式講解經文之前，或者用天台的五重玄義，或者用賢首的十門分別，來解經。我在中國入佛學院的時候，學講經，學的是天台宗。今天我講的，是依照明蕅益（智旭）大師的註解，用天台的五重玄義來闡經。怎麼叫做五重玄義？「五重」，就是五個層次。「玄」，是幽微難見。「義」，是深具理致，深有所依。有五種幽微難見、深有所依的層次道理。五重玄義是：

（一）釋名
（二）顯體
（三）明宗
（四）辨用
（五）教相

第一釋名，是解釋經的題目。譬如，此經經名是《佛說梵網經》，品名是〈菩薩心地品〉。釋名之後必顯體。

譬如舉出一個人，這個人叫什麼什麼名。但是，光知道名字，這個人是什麼樣子？是大個子、是小個子？是男、是女？等等，因此要顯體。要見著他這個體，才知道這個人；只知道名字，還沒那麼實在。顯體之後，就要明宗，說明《梵網經》是以什麼為宗。第四要辨用，討論此經有什麼作用。第五是教相，就是判斷這部經典屬於那一時、那一教。

聽經很容易聽到，聽教卻很不容易，多半在佛學院裏才會講教。「教」與「經」不同。「教」能把佛一生所說的，把它分別得清清楚楚──佛說的是大乘菩薩教？或是小乘聲聞教？這些問題，須經由「判教相」才能夠明白。名、體、宗、用、教，這五個說過了。現在開始解釋五重玄義：

（一）釋名：釋名有二，先解釋《佛說梵網經》的經名，其次解釋〈菩薩心地品〉的品名。

此經名《佛說梵網經》。先解釋「佛說」二字，怎麼叫做「佛說」呢？乃大聖慈尊，四辯宣揚也。大聖慈尊是指佛，四辯是指四無礙辯。（一）法無礙辯：佛為法王，是一切諸法之王，所說的法無窮無盡。（二）義無礙辯：佛說法的時候，在法裏頭有一種道理，有一種意義；這種義理，也是沒有窮盡的。（三）辭無礙辯：言辭方面也無礙，通達湧泉。（四）樂說無礙辯：無論怎麼樣說，都是自由、毫無拘礙的，橫說豎說，都講得頭頭是道，左右逢源，怎樣說都有理。這就是佛的四無礙辯，用這四無礙辯來宣揚《梵網經》。

次解「佛」字。佛，是梵語，具足云「佛陀」。翻到中國話，就叫「覺者」，是一個覺悟的人；他已經明白了，覺悟了。但是這個覺悟也有分別。凡夫的覺悟是妄知妄覺──所有的覺悟是妄的，不是真的。至於外道，他有一種悟解，但是他那種覺悟是邪知邪覺。至於二乘聲聞、緣覺，他們也覺悟了，但他們所覺悟的沒得中道，只能夠悟於空理；世間法有形有相的東西，他知道是空，明白這種空理；只是偏空的方面上，他不明白中道，這是偏知偏覺。菩薩是正知正覺，但沒能達到究竟圓滿。唯獨佛才能自覺、覺他，覺行圓滿。凡夫不能自覺；二乘只能自覺，不能覺他；菩薩能自覺、覺他，但不能圓滿。唯獨佛是自覺、覺他，覺行圓滿。所以《佛說梵網經》的「佛」字，具足這三覺的意思。

另有一個更詳盡的說法，來解釋「佛」字，就是「六即佛」的道理：（一）理即佛、（二）名字即佛、（三）觀行即佛、（四）相似即佛、（五）分證即佛、（六）究竟即佛。

一、理即佛：「一切眾生，本具覺性。」一切眾生本來就具足覺性，理體就是佛。

二、名字即佛：「聞此理性，圓解初開。」聽到這種理性的道理了，就能夠開悟，知道佛法是了不起的；能夠知道這種道理特別地圓滿。

三、觀行即佛：「念念觀心，伏五住惑。」要是能夠依照圓教的道理，念念修行，念念用心地功夫，就能夠降伏五住惑。五住惑是什麼？就是：（一）見一切處住、（二）欲愛住、（三）色愛住、（四）無色愛住、（五）塵沙無明住。這五樣，都是煩惱。

（一）見一切處住：這是指一切凡夫的執著，無論看見到什麼境界都以為是好的，因而去執著，這是一種見惑。

（二）欲愛住：譬如有人用功修道，把一切的境界都看空了，超出凡夫的執著而得昇六欲天。一旦到了六欲天，覺得天上比人間快樂自在，就停留在天上不再勇猛向前；這就是欲愛住，在欲界裏執迷耽住了。

（三）色愛住：如果這位修行人，進一步到色界天，但覺得色界天的禪定樂非常自在，再也不向前，於是又被耽住了，成色愛住。

（四）無色愛住：假如修行人能更進一步而昇至無色界天，這時身體形相都沒有了，只留下一個識。如果執著這個境界，便成無色愛住。

（五）塵沙無明住：把欲界天、色界天、無色界天都超出去了，還有個塵沙無明住。塵沙無明住是什麼？就是根本的煩惱。塵沙惑，就是對於度眾生方面受障礙了：「唉呀！眾生怎麼這麼難度啊！」就生退心了。這是因為眾生的根性，各式各樣的脾氣，如塵沙般的多，便生退轉心，因而在度眾生方面便生出障礙。無明，就是一種根本煩惱，根本滯礙。若能降伏這五住惑都不起了，這就證得「觀行即佛」。

四、相似即佛：「功深垢落，淨於六根。」循序不斷去修行，日久功深，洗滌心垢，把煩惱垢都去除了，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）都清淨了，這時便證得「相似即佛」。拿個比方來說，這相似即佛就像什麼呢？就像打鐵似的。這鐵雖然沒能成器，把那鐵銹已經都除掉了，這鐵銹掉了，就叫相似即佛。又好比說，我們刻佛像，先把佛的輪廓刻下來，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，可是沒貼金，也沒開光，這就是「相似即佛」。

五、分證即佛：「分破無明，分見法性。」這比如把佛像一分一分的貼金。無明惑有四十二分。每破一分無明，便顯一分法性。在教理上說，能破一分無明、顯一分法性的人，就能「百界作佛，八相成道」──在一百個世界上成佛，一百個世界上八相成道。能破二分無明的人，就能「千界作佛，八相成道」。能破三分無明，顯三分法性的人，就能「萬界作佛，八相成道」。如此類推，能破四十二分無明的人，就能於無窮無盡的世界上作佛，八相成道。這就是「分證即佛」的道理。

六、究竟即佛：「無明斷盡，理性圓顯。」斷盡四十二分無明，功圓果滿，真如道理完全地都顯出來了，這時便證得「究竟即佛」。

現在講一個用「六即佛」破外道異端的故事：過去我在東北時，有一次腳生了瘡，就到一家膏藥店去買膏藥。膏藥店的老闆見到我，很客氣地拉開凳子請我坐，並且請我喝茶。我心想：「就買這幾帖膏藥，也不是什麼大雇主，他還這麼客氣？」接著，他打開話匣子向我傳教，說：「法師！你們是紅陽世界的和尚，但現在已經是白陽世界。釋迦牟尼佛在世時是紅陽世界，而今彌勒佛出世，是白陽世界。這個時候的出家人不能成道；『道』已落入火宅，落到俗家人之手了，唯有在家修行才能成道！」

我一聽，這是白陽教才這麼說！於是就用「六即佛」的道理向他解釋：「在理體上而言，根本一切眾生都是佛，也不分出家、在家，這叫理即佛。聽經明理之後，才進入名字即佛的境界。好比從瀋陽坐火車到北京。要坐上火車，才好比觀行即佛。進入山海關，知道離北京不遠了，這就能比喻是相似即佛。火車每進一站，便靠北京近一點，這比如分證即佛。一旦過了天安門，確實到達北京了，這才是究竟即佛。」

我這麼一說，膏藥店老闆一聽之下，兩眼發直，他那一套也不講了，不敢再胡說八道。然後他問：「法師！你住哪座廟呢？」我說：「我住在萬壽寺。」他問：「你們廟上講經不講經呢？」我說：「講經。」他問：「什麼時候講呢？」我說：「每年夏季，從四月十五至七月十五都講經，講的時候都有登報紙。」老闆說：「唉呀！還是得要聽經。我原本以為我們在家人才能修道，出家人不能修道。現在聽師父一說，才知道自己的思想是錯誤的！」

由此可見，用六即佛的道理可以破此類的邪知邪見，否則他便會一直錯到底，豈不是太可惜？六即佛的道理，能破人懶惰懈怠、貢高我慢、高特聖境、自卑敗劣等等知見。人都是懶惰懈怠的。在馬來西亞怡保，就有一班佛教徒，聽到香港某一位法師向他們說：「人不用修行，到時候就會成佛。修行是白用功、白吃苦。」於是這班好懶惰的佛教徒都頻頻附和：「唉呀！法師說得真對啊！怪不得我們修行這麼多年，一點利益也沒有得到；原來還不用修行，到時候就自然成佛了。法師說了，我們這才明白！」

以後，這些人怎麼樣呢？每逢什麼地方有法會，這些人到那兒也不拜佛，就站在一邊看熱鬧。好比說，人家唱〈大悲懺〉或〈爐香讚〉，他們在旁邊說：「不錯！蠻好聽！」但是只聽而不隨喜，辛苦事兒不作了，就是等著成現成佛。這樣的人，拿六即佛的道理就能把他給破除了。其實他們只是理即佛，是個沒出息的佛，如果不用功去真修實證，豈能真正成佛？天下那有這麼便宜的事？就是世尊也是「三祇修福慧，百劫種相好」，福慧雙圓，才成佛果。我們薄地凡夫，坐在那裏，就等著成佛，那有這麼容易？譬如一個寶珠原本有光，但是它掉到泥裏而不能現光了，你得用功夫把這泥洗掉，它才能有光。所以這種懶惰懈怠的人，用這六即佛的道理，就能把他給破除了。

或有自卑敗劣（卑劣慢）的人說：「佛的境界，唯獨佛能證得。我們凡夫俗子，怎有機會修成佛位呢？」這種自卑敗劣的人，他要是能聽到六即佛的道理，以這「人人皆能成佛」的道理來解釋，則群疑冰釋。有些人貢高我慢，他那個我慢大勁兒來了的時候，連十方諸佛也不佩服，說：「這算個什麼呢？」如果能以六即佛的道理問他：「你這麼貢高我慢，究竟你是破了那一分無明，斷了那一分惑呢？」這時他也不得不老實過來了。

「六即佛」的道理，是天台智者大師研究《涅槃經》而發明的道理。此外，佛又有三身：（一）法身，（二）報身，（三）化（應）身。法身是本覺性體，我們本覺的理性。報身是始覺智圓；剛開始覺悟，這種智慧就已經圓滿了。化身是慈悲應現，即是應眾生之機緣而示現；因為世間人，苦難的眾生居多數，佛才現前，這就是應身。法身又名毘盧遮那，翻到中國話，就叫「光明遍照」。報身又名盧舍那，翻到中國話，就叫「淨滿」。化（應）身就是釋迦牟尼，翻到中國話，就叫「能仁寂默」。

這三身，非一非異。非一，不是一個，是法、報、化三佛；非異，三佛原本就是一佛。因為眾生的根性不同，所見的也不一樣，有的人看見報身，有的人看見法身，有的人看見應身。又有一個比喻：法身，就像珠體，是圓的；報身，就像珠光，那光是淨的；化身，就像珠的影，能夠互相攝照。但是，離了體也沒有光，離了光也沒有影，它三個都是一體的。由影知光，由光見體，三身理明，梵網義顯；這三身的道理要是明白了，梵網的意思，就都可以顯明出來了。

以上解釋「佛」字，次解釋「說」字。這個「說」字，是「悅其所懷」也；佛是欣悅暢其本懷，而為眾生宣說此經。故說：「諸佛久修久證一體三身，了知一切眾生同具此德。大悲薰心，每思濟度。今機緣初熟，乃接歸本源世界，親覲本尊，秉受心地法門。次復示成樹下，普為凡夫結重輕戒。俾受者頓入佛位，成真佛子。度生本懷，於茲暢悅。」諸佛乃是以大悲心，把我們凡夫接引到如來地上。

「諸佛久修久證一體三身」：一切佛已經證得法、報、化，三身。「了知一切眾生同具此德」：知道眾生具足這種德性，有成佛的資格。「大悲薰心」：看到眾生明明有成佛的資格，卻捨了這種大利益，而不去修行，心裏總是悲憫。「每思濟度，今機緣初熟」：每每想濟度，現在機緣成熟，才說這部《梵網經》。「乃接歸本源世界」：把由凡夫地到如來地，有在修行的眾生，都把他接到這個本源世界。「親覲本尊」：親自見著本有的法身佛。「秉受心地法門」：我們眾生與佛是同體，神通妙用都是相同的。但是，佛有神通妙用，我們眾生沒有，這是什麼原因呢？因為眾生有貪瞋癡。貪，是一個慢性煩惱，慢慢的、久久之後墮落。瞋，是一個急性煩惱，剎時之間，一念之瞋就能墮落。

「次復示成樹下」：示現在菩提樹下成道。「普為凡夫結重輕戒」：給凡夫結十重四十八輕戒；重戒有十條，輕戒有四十八條。「俾受者頓入佛位，成真佛子」：結這個戒的意思，就是使令受戒者，能夠頓然由凡夫位而入佛位，成就真正的佛子。所以「度生本懷，於茲暢悅」：度生的這種心，就悅所懷。

現在講貪瞋這兩種的墮落。中國六朝時代有南北朝，南朝有個梁朝，也就是梁武帝的時候。有一次，梁武帝和誌公禪師在樓上遠望，看到滿山下著白雪，只有一個地方，周圍一丈左右沒有雪。梁武帝問：「那個地方沒有雪，是怎麼回事呢？」誌公禪師回答：「那裏大概有入定的人。」問：「入定，那是高人哪！」答：「不見得高。」問：「如果不是高人，怎麼能入定呢？」答：「他這個人瞋心很重。」問：「瞋心重！他怎麼能入定呢？」答：「他能夠把瞋伏住，叫它不生，但是他還沒有斷。」所以，梁武帝和誌公禪師就一起到那山上。一看，果然有一位虎海禪師在那兒入定，就把他請到宮裏。

請到宮裏之後，梁武帝和誌公禪師說：「你說他還有瞋，我看這個人很好嘛！一點兒也不動瞋。」答：「那我們試試看。」試試，於是就請了很多的出家人，每人一份供養，就是他沒有；但是他也沒動念。梁武帝就和誌公禪師說：「你看！你說人家動瞋，人家一點兒也沒有瞋嘛！」答：「那麼我們再試試。」第二次，用盤子裝了很多金銀、珍寶、衣料等等，每個人一盤。成排的出家人坐著，每人得一份，到最後的時候，他心想一定也能有一份，自己伸手就去拿了。可是這時候，宮女用手扒他的手，說：「你沒這福報！」這一下子，就把他怎麼樣啊？崩登兒就倒在地下，氣死了。

梁武帝說：「你看！我們為有瞋沒瞋，把人家氣死了，這不是罪過嘛！」誌公禪師說：「不要緊，你找個人騎快馬，往西北走四十里，旁邊有一棵大樹，樹上有一個鳥巢，這鳥巢裏有四隻鳥雛，你把那鳥雛完全都拿來。」梁武帝就依照誌公禪師所說，派一個人騎馬，往西北走四十里，果然有一棵大樹，樹上有個鳥巢，把這鳥都拿來了。拿來了，那四隻鳥就死了一隻。鳥死了，虎海禪師就活了。啊！你看，這期間他就轉為鳥去了。虎海禪師活了，他自己也很覺慚愧、很覺得難以為情。誌公禪師開導他，從此以後這瞋心才減輕。

現在講講貪瞋癡的道理：人要想斷貪、斷瞋，非由發慧不可。貪瞋癡是三毒，又叫三賊。賊是指煩惱賊，唯獨戒定慧方能對治。戒能擒賊；人有戒，就知道煩惱的來源，就能抓賊。定能伏賊；有定的人，就不容易起貪瞋癡，他能把它伏住，把它拴上、綁上了。但是，能夠抓，能夠伏，而不能殺，非得把它殺了以後，它才不會再起。慧才能殺賊，慧才能斷煩惱；想要斷煩惱，非得有慧。有戒有定，而缺乏慧力，還是不容易。所以這位虎海禪師雖然有定，然而他的瞋不斷，還是一樣墮落為鳥雛。

另一個關於瞋的故事。佛在世時，有位阿闍達王，曾邀請五百羅漢入宮結夏安居三個月，這供養的功德很大。阿闍達王將命終時，有一位大臣幫他搧扇子，一不小心，手沒拿好，把扇子掉到國王的臉上。國王這時已不能夠說話，但心裏卻起了一念瞋心，想：「哼！你看我現在沒勢力了，不能發號施令了，你就欺負我！」就因為起了一念瞋心，死後就墮為毒蛇。幸虧當時佛還在世，佛的弟子都是具足神通的大阿羅漢，因觀察阿闍達王墮為毒蛇，於是傾全力救拔，集體為蛇說法，持咒、誦經，以種種加持之力，終於使他脫離了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力來加持，國王豈不是永墮蛇身嗎？人的生死輪迴千變萬化，委實是很可怕的！

瞋是個急性的煩惱，貪是個慢性的煩惱。佛經上說，往劫時，有位五通仙人，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是缺乏漏盡通，仍然還是凡夫。國王以為有神通就有道德，就皈依他為弟子。

這位五通仙人，每個月來皇宮一趟，不用坐車，也不用坐什麼的，都是自己乘空飛行而來。但是，這次來的日子，正好國王有重要事，要去出巡，不能夠招待他。國王就囑咐他的女兒，說：「今天我師父來的時候，你替我好好虔誠招待。」說完話，國王就出去了。

所以當五通仙人到達的時候，公主就出去招待。印度的行禮儀式，都是接足禮；公主就用她的雙手摸他的足，行最恭敬禮。但是這五通仙人，因為沒有漏盡通，貪瞋還沒斷盡，就生出一種細滑想：「公主的手很細滑。」有這個思想之後，結果神通就沒有了，把五通完全都斷了。吃完飯，他想要離開，但是不能飛了，這怎麼辦呢？這時候沒辦法了，就打個妄語，說：「我來的時候，地面上有很多人想見我，都沒有機會；這回我回去，我就走回去，我要見見他們，讓他們都種個方便善根。」其實他是不能飛了。

回去後，他還得再修定，這五通才能夠恢復。可是在河邊修定的時候，魚在那裏蹦蹦跳，使他不能入定，只好離開河邊。到樹林裏頭，樹林裏也很靜，但是樹上又有鳥喳喳亂叫。這時候，他起了瞋心，想：「將來托生，我要入水吃魚，入林吃鳥。」（有一種毒鳥，中國北方叫做叼魚郎，牠就是吃鳥、吃魚，也能夠吃蛇。）由於他這一念之瞋，這個念頭就種到八識田中了。以後勉強地把定力恢復，又得了五通。

這種定叫什麼定呢？就是一種無想定，什麼也不思，什麼也不想。但不思不想裏，缺乏慧力，單只是一個無想。在他死後，生到無想天。無想天的壽命有八萬四千大劫。一個大劫有十三億四千四百萬年；八萬四千大劫，這個壽命該有多麼長啊！但是，在這壽命完了，享受完了的時候，他的業果熟了，就托生做叼魚郎這種毒鳥了。你看！有那麼大的道力，還是做了畜生；如果有慧，就不會這樣了。所以啊！「慧」是很重要的；戒定慧三無漏學，就像寶鼎的三個足似的，缺一個也不行。

古人有一首偈頌來描寫三毒，甚為貼切：

三毒相逢如鴆毒，此鳥至處草皆枯，
翎毛浸酒生火焰，入肚三分靛染塗。

把「三毒」比作鴆鳥。三毒要是在一起的時候，就像鴆毒似的。鴆，是一種鳥。這種鳥最毒，只要牠飛過的地方，那地方的草地頓時就變成枯黃色。假如把牠的羽毛浸在酒裏，這酒就忽忽地自動燃燒起來！如果把這酒的火滅了，人一喝到肚子裏，全身的腸子都會被染成靛藍色。由此可知，貪瞋癡的毒多麼厲害，我們怎能不謹慎地時刻防範。

在宗教方面，唯獨佛教講究斷煩惱，斷貪瞋癡。其餘，像中國道教，它的哲理也很高，但是不講斷貪瞋癡，只講怎麼樣三賢功、八量行，怎麼樣立功又求行。不講斷貪瞋癡，就不能出輪迴；要想出三界，非得斷貪瞋癡才能夠出三界。

《梵網經》有上下二卷，但多半只解釋下卷。至於叢林裏誦戒，也只是誦下卷。上卷是盧舍那佛所說，下卷是釋迦牟尼佛所說。上卷說三賢十聖次第修行的過程和分位。下卷闡明十重四十八輕戒的名相。

現在先解釋「梵網」二字。為什麼叫做「梵網」呢？經云：「時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量。佛教門亦復如是。」佛看到大梵天王的網羅幢，在幢上的網，一個網孔一個網孔的，很大的網；因為這種關係，就說無量世界就像那網孔似的，那網孔無窮無盡，這個世界也是無窮無盡。一一世界都不同，這個世界和那個世界不一樣，那個世界和此世界不一樣。佛所教的法門，大乘、小乘種種的，也是如此重重無盡，因此以梵網幢的比喻為經名。

「經」字。經字，梵語是修多羅，翻到我們此方話就叫「契經」。「契經」是上契諸佛之妙理，下契眾生之根機，所以叫契。契就是契合的意思。「為法為則，今古常然，故名為經。」這種經義立下來，古今不易，它常常是這樣的，所以叫經。「從來譯師，皆略去契字，直稱為經。」自往以來的譯師，都把契字省略，只留「經」字。

印度是個大國，語言也有不同的，就現在來說，還有十幾種語言。所以「經」字，在梵語來說，也叫素怛覽、素多露，我們簡單地就說修多羅。因為印度國大，語言就不統一。以中國來說，吃飯和說話，這兩件事是很普通的。吃飯，都有不一樣的說法；在中國，我們就叫「吃飯」，在上海就叫「切肥（音）」，在潮洲叫做「呷繃（音）」。你看！一個「吃飯」，都能說出這幾樣。「說話」，根本說話是很普通的，我們叫「說話」，在熱河省就叫「嘮磕（音）」，在山東就叫「拉瓜（音）」，在上海、寧波就叫「充殼子」，在四川就叫「擺龍門陣」。你看！這一個話就分出這麼多的樣子來。

契經，為什麼叫契經呢？因為上契諸佛之妙理，下契眾生之根機。眾生的根機有上中下，妙理有真、俗、中，三諦妙理。所謂「上士一聞道，一聞便知妙」：上等根性的人，一聽到這法就懂了，知道這道理很妙，是個修行要道，毫不猶豫，當下生信。「中流心清淨，審思云甚要」：中等根性的人，在忙碌奔波之中不會體會「道」的重要；等心清淨的時候，詳審一思惟，便知道修行是最重要、最寶貴的途徑，說這是很重要。「下人愚頑鈍，反倒生嗤笑」：最下根的人，他愚癡、頑耿，又鈍劣，不但不信，不能夠領受，而且還生嗤笑，說：「你看！這幫人盡說些個迷信的話，這幹什麼呢？」雖然是這麼樣，但因為大乘法寶是「聞而不信，尚結佛種之因；學而不成，猶益人天之福。」這還不至於墮落，能夠增長人天福。所以大乘佛教的功德利益是不可思議的。

經又有五義：（一）法本、（二）微發、（三）湧泉、（四）繩墨、（五）結鬘。

第一、法本：經是諸法之本。藏經裏頭，有國王問佛教的道理、治國安邦的道理，什麼道理都有，所以叫諸法之本。第二、微發：幽微奧妙的道理，都由經典裏頭發揮出來。第三、湧泉：法味無窮無盡，就像泉水似地滔滔外流。第四、繩墨：木匠工作時，要用繩墨打一下墨線；用著的，就照著墨線這樣作；用不著，就把它砍掉，所以繩墨能夠楷定邪正。經典的印證，能知道什麼是法，什麼教是邪，什麼教是正。第五、結鬘：像花圈似地，把它結成一個鬘。古人有幾句話可以解釋花鬘的道理﹕「字解天地精，字列聖賢名，字散只一字，字合即名經。」

大意是說：字能夠解釋天地精微奧妙的理。往古的事情，都由文字傳流下來才能知道，要不然，我們誰知道古來有什麼事情。把文字次第陳列，便可以彰明聖賢的名字。譬如「釋迦牟尼佛」這幾個字，若把這幾個字分離開了，就不是佛的名字了。所以說，字若是把它分散開來，只是一個一個字；若把它合攏貫穿起來，排列有序，便成為經。譬如「如是我聞，一時佛在某處某處」，這就成一部經。這和結鬘的道理是相同的。

經題，不出人、法、喻三類，又從此三大類分出七種立題。以下舉出例子說明：
【單三】
人： 《佛說阿彌陀經》／佛是個人，阿彌陀也是個人。
法 ：《般若波羅蜜多心經》 ／ 般若是法，波羅蜜也是法。
喻： 《瓔珞經》／ 瓔珞就是一種喻。

【復三】
人法： 《佛說涅槃經》／ 佛是人，涅槃是法。
人喻： 《佛說梵網經》／ 佛是人，梵網是喻。
法喻： 《妙法蓮華經》／ 妙法是法，蓮華是喻。

【具足一】
人法喻： 《大方廣佛華嚴經》／大方廣是法，佛是人，華嚴是喻；人、法、喻，這三個字都具足。

無論什麼經典，都離不開這七種立題，就是單三、複三、和具足一。以人、法、喻這三個字，就可以把題目完全都形容出來了。

這一品是〈菩薩心地品〉。「菩薩」是梵語，具足云「摩訶菩提質帝薩埵」。翻譯中國話，就是「大道心成就眾生」、「覺有情」、「大士」、「開士」。菩薩依照四諦法，而發四宏誓願。第一諦是苦諦，菩薩因為憐憫眾生苦，所以發「眾生無邊誓願度」之宏願。第二是集諦，就是煩惱積集的意思；菩薩為除斷煩惱，因而發「煩惱無盡誓願斷」的誓願。第三是滅諦，菩薩以滅盡一切煩惱，寂滅為樂；為令諸煩惱滅故，因而發第三個宏誓願：「法門無量誓願學」。第四是道諦，道以能通為義。正、助二道相扶，能通至涅槃不虛。乃發「佛道無上誓願成」的大願，以證得無上佛果為究竟。菩薩能夠上求佛道，下化眾生，悲智雙運，所以得一個菩薩名。中國，無論什麼都喜歡簡略，不願意麻煩，所以「摩訶菩提質帝薩埵」就略去六個字，只存「菩薩」兩個字。

其次解釋「心地」。這個「心地」，也是一種比喻。因為這一品類所說的，大士切要的作用，就像人的身有個心。人的心，能總萬事，能生勝果，又為法身大士之依怙，所以叫做「心地」。其次解釋「品」字。這個品字，在印度話叫做「跋渠」，翻譯中國話叫做品。品、類也，就是義類相從。這一品所說都是心地法門，所以集為一品。

《梵網經》有一百一十二卷，計有六十二品。唐朝真諦三藏法師，曾到印度取經。回程時，他把全套《梵網經》放在船上，但這船一直往下沉。他看這情況不好，就把東西往船外拿；把別的東西都拿走了，船還是往下沉。最後，唯有把《梵網經》取出，船才浮起來，不再下沉。他想：「唉呀！這可能是震旦漢土沒有福氣，這部經不該往那兒去，所以《梵網經》一拿出來，船就不沉了。」因此，《梵網經》全本一直沒有傳到東夏。今傳之本是第十〈菩薩心地品〉上、下兩卷，乃鳩摩羅什法師日誦之常課，由門人記錄，把它翻譯過來的。上卷說明三十心、十地，為趣入佛果的根源。
三十心就是三賢：（一）十住，（二） 十行，（三）十迴向。十聖又名十地：（一）歡喜地，（二）離垢地，（三）發光地，（四）燄慧地，（五）難勝地，（六）現前地，（七）遠行地，（八）不動地，（九）善慧地，（十）法雲地。

上卷「明性」為趣入佛果之根源，這是本性的一面；下卷闡明十重四十八輕戒為行菩薩道的根本，這是修的一方面。性修因果，義理皆周。譬如「飲一滴而知大海，燒一丸而具眾香。」大海，我們喝一滴，就知道它是鹹的。各種香研成的香丸，燒它一丸，就知道裏頭有多少種香。這也就是說，能夠知道《梵網經》十重、四十八輕的道理，也就可以知道一百一十二卷，都是一種成佛之法。因此，修行貴精不貴多；所貴重的是精進修持，才能達到目的，不必在多。多，你不修也是不行；少，你要是能夠勤修，也就能做到。

從前有一位法進法師，他一聽說菩薩戒是成佛的戒，就很想受戒，所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位。」於是，他就到曇無讖法師那兒求受菩薩戒。曇無讖法師不給他受，說：「受這個戒，一定能夠成佛；你們漢土沒有這樣根性的人。」無論法進法師怎麼要求，他不給受。

之後，這位法進大師就自誓受戒。在佛前，就像人打七似地，要求佛自誓。他這一自誓，七日之中一心不亂，後來就入定了。在定中，感應彌勒菩薩來授他戒，也告訴他十重四十八輕戒的戒相。出定後，曇無讖法師一見他的相貌不是早先那樣，問：「你怎麼了？」他就說他在定中受戒的情形。此後，曇無讖法師就不敢輕慢了，說：「漢土也有大乘善根的人。」

戒律，其功用在止惡防非。防非，是防三業之非；止惡，是止三業之惡。惡，世人稱之為「鬼」，在佛教裏又叫「魔」。譬如，好抽鴉片的，叫「鴉片鬼」，好賭錢的，叫「賭鬼」；沾住這一個鬼字，他是鬼當了家，自己做不了主了。

怎麼知道他是有鬼呢？在中國東北，有一種教叫做「禮教」。凡是信這個教之後，都不准抽菸，不准喝酒。可是，有個人他抽鴉片，這怎麼依教奉行呢？有人教說：「我告訴你一個辦法。」他問：「什麼辦法呢？」答：「因為鴉片癮來的時候，它都有固定的時間；你在手上掐著佛教的降魔杵印，口裏唸『唵嘛呢叭彌吽』就可以降伏菸癮。」

到了節骨眼，八點鐘的時候，大概該來菸癮了，他掐上手印，口裏唸「唵嘛呢叭彌吽」，這菸癮就沒來。菸癮沒來，可是，旁邊不會抽大菸的那個人，他卻來癮了；眼睛流淚、鼻子流涕，又打哈欠，周身骨頭也發酸難過。不會抽大菸的人，他怎麼來了癮，反而會抽菸的那個人，他的癮就沒有了呢？因為那個鬼附在他的身體上了。所以，人要是有一個鬼，自己就不能做主了，這叫他勝處；佛教的戒律也是這樣，如果戒律持不住了，就叫他勝處。但是在佛教裏頭不叫鬼，叫魔。例如，人好貪，叫貪魔；好瞋，叫瞋魔；好癡，叫癡魔；好懶惰，叫懈怠魔；好打妄想，叫散亂魔。有一個魔在，所以這個人就不能做主，而是魔做主了。

說起魔做主，有這麼一個故事。中國東北有一位普照老和尚，他是黑龍江省人（東三省有：黑龍江、遼寧、吉林，這三省以黑龍江省最富。）黑龍江省，地廣人稀，所以那地方的財主至少都有幾方子地（一方子等於四百畝）。在我們那兒，如果有一百多畝地，就算是財主了；黑龍江不是那樣，都得上千畝，才算是財主。這位普照老和尚沒出家以前，姓王，他的哥哥是商務會的會長，家裏是富有家庭，有尊有貴；這呼奴使婢的，把他養成驕傲十足的人。之後，出家了，他的驕傲之氣仍然存在，改不了；一生氣，脾氣就很大。過後，他想：「出家人這樣做不對啊！」但是怎麼也改不了。

後來，他雇一位十五、六歲的茶房。他和茶房說：「我要是發脾氣，你就打我一頓。」茶房回答：「那哪能那樣呢？你是主人，我是工人。」老和尚說：「你打我，並不白打；每打一次，給你兩塊錢。」

在那時候，兩塊錢就等於現在的二十多塊美金。這茶房一聽有兩塊錢，他就答應了。之後，普照老和尚一發脾氣，他就打老和尚一頓。打一頓，老和尚馬上就給他兩塊錢，一點兒也不賒欠他的帳。打了一百多次，茶房賺了二百多塊錢，但是這個病還沒治好。

最後這一次，老和尚告訴他：「上街去買一個裝火水的鐵桶，但是要買乾淨的，如果沒有乾淨的，就買一桶火水（註﹕火水即煤油），把那桶火水倒掉，你就把桶拿來，我們花一桶火水的錢。」

可是，黑龍江是出產大豆的地方，這桶盡裝豆油。小茶房走了好幾趟街，才買著一個裏邊有豆油，外邊很乾淨的桶。別的桶都裝好幾次，裏外都是油；唯獨這個桶只裝了一次，看起來很乾淨。他用兩角錢就把它買來了。在他臨走時，老和尚告訴他說：「你要快回來，要買乾淨的，我等著急用。」但是他走了好幾趟街，耽誤了時間。

老和尚在家裏等著急用，這時候瞋火就發很大。小茶房一回來，剛一進院裏，他抓住小茶房就打起來，說：「你這個東西！我叫你快回來，你到現在才回來！叫你買個乾淨的，你還買這麼一個髒的！」

因為老和尚曾經告訴茶房，當他發脾氣時，他要打老和尚。這回，茶房手拿這個桶當武器，對他腦袋上乒乓的一陣亂打，叮噹亂響，這一下子，怎樣呢？把普照老和尚的瞋恨魔打跑了。

因為從前他打，都是怎樣呢？都是普照老和尚發完了脾氣，瞋恨魔已經走了，他才打；盡打普照老和尚了。這回正當其沖，正是瞋恨魔發威的時候，這一打，一下子就把瞋恨魔給打跑了。

當這魔一被打跑，把這病患一祛，就像他另有一個境界。老和尚就向茶房合起掌，說：「老丈從今以後不勞再打了。這一下子把瞋恨魔打跑，它不敢再來了。」從此以後，普照老和尚不但沒有瞋，而且還善於度化有瞋的人；不但沒有我慢，還善於度化貢高我慢的人。這是因為自己沒有瞋，才能夠化人，教人家沒有瞋；自己沒有我慢，才能使人不起我慢。自己要是有這種毛病，要教人家沒有這個毛病，這事兒是很難做到的。因為他沒有瞋，就度化了很多的人，顯出他的仁慈。好比說，年輕的小和尚向他頂禮，他就五體投地，磕一個大頭還禮；年輕的小和尚早站起來了，他還伏在地上沒起來。無論什麼人給他頂禮，他都這麼樣還禮。

中國東北有一位比丘尼，她沒出家以前是個督軍太太，盡認識一些督軍。出家以後，這些督軍太太，她還是認識。由瀋陽到北京，搭火車有一千五百里的路程，這位比丘尼自己坐一輛專車。她怎麼有這個能力？因為她向督軍太太一說，督軍太太往鐵路局掛個電話，說：「給我們來個專車。」這就來個專車。你看這比丘尼多麼神氣！但是，一個人坐一輛車，這多麼折福！在經過華陽山老和尚一度化，這位比丘尼不但不貢高我慢，不做折福事，還特別地儉樸，特別地怕折福，他就把她化過來了。所以，這瞋恨也是個魔，在佛教裏，能夠把魔降伏了，這就不是他勝處，而是自己能夠有自立的性，有自己的主宰了。

（二）顯體：顯，就是顯明。體有三義：（１）須顯體、（２）正出體、（３）會異。

（１）須顯體：必須要顯體。體是主質之意，就是也是質也是體。乃是經名下之所詮釋。

譬如先說出一個人的名字，次顯示其特性，才知道他是個什麼樣，這就是顯體的用意。種種的名字，意思就是令人尋名而得體。這意思就如「因筌而得魚，因指而見月。」因打魚的器皿才能得著魚；因手指頭一指，見月亮而知道東南西北。假如只是知道名，而不知道體，那就不好了。如捉蛇尾，反遭其螫。捉蛇，你要是抓蛇尾巴，那蛇一回頭，就會受它螫了。所以釋迦世尊常對比丘說：「我所說的法，只是一個筏。到達彼岸之後便不用背筏而行。」意思就是教人不要有法執。否則學什麼法，便生什麼執著；縱歷八萬大劫，也不會有所成就。

這部經以梵網題名，品名是〈心地品〉。乃至上下二卷全文，一一都是能詮之名。就這〈心地品〉名下，一一皆是顯所詮之道理，所詮道理就是一種體。得到這種體以後，才能夠全性起修（性就是性德，全憑性德而建立修行），以修合性。所以釋名之下必須顯體。這是第一須顯體。

（2）正出體：這個體是什麼就顯出來了。

這部《梵網經》，是以「諸佛本源心地」為經的體。人的「心地」，根本當下就是，不用外求。這個「本源」，是指法爾性德，法爾它性德具足，所以不關修證。「諸佛」，則出障圓明，已經斷了煩惱，出一切之障礙，不同在纏的這些凡夫。因為盧舍那佛和一切諸佛，所證最極清淨的常住法身之體，全和眾生心性之理體一樣，更無少許別法可得。在諸佛分上沒有增多，在眾生分上沒有減少，是每個眾生本然具足之佛性，這個理，就叫做體。亦為一切教體，亦為一切行體。這是真正一切天魔外道所不能破，權小的羅漢二乘人所不能混濫。因為這個法門，純粹是大乘菩薩法。這是第二正出體。

（3）會異：與其他經典有不同的地方，會這個不同的；這個異，就是不同。

這部經和《華嚴經》同時。《華嚴經》是以法界為體，那麼這部經也應該以法界為體，而今以「諸佛本源心地法門」為體。「法界」與「諸佛本源心地」，實際上是同體異名；名字完全不同，而道理是一樣的，更無別體。又者，一切大乘經典都是以實相為體，如《法華經》就是以實相為體，那麼《梵網經》也應當以實相為體。但是，實相也是「諸佛本源心地」的異名，實相和諸佛本源心地是相同的。為什麼說相同呢？因為諸佛本源心地，也是離一切相，即一切法，超諸戲論，不可破壞。就像這實相，是無相無不相，故名為實相；這個本源心地，也是這個意思，也是無相無不相。

又因為萬法皆從此處流出，萬法皆歸還此處，故名為法界。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這個「諸佛本源心地」，在聖人方面上，它一點兒沒增；在凡夫方面上，它一點兒不減少；在迷的時候，或悟的時候，它是宛然存在的，這種體性常住，所以叫做諸佛本源心地。

（三）明宗：所謂「體顯於性，宗顯於修。全性起修，故不二而二；全修在性，故二而不二。」因為體是顯於性，宗是顯於修；它們兩個，一個性，一個修。全性起修，是從體起用，也就是表示，雖然不是兩個，而生兩個了。全修在性，就是兩用歸體；是兩個，而仍然還是一個；是二而不二。現在用譬喻來說明。蓋房子，先要立下樑和柱，然後才能建立整棟房舍。樑柱是房間裏的綱維，沒有它，不能成房子。現在，把房舍比喻為體，樑柱比喻宗。因為有樑柱，方得受用屋空；要是沒有樑柱，這房間怎麼能成呢？所以要有樑柱，方得受用屋空。所以在「體」之後，必須要闡明「宗」的道理。

此經是以「佛性因果」為宗。佛性就像虛空似的，它是非因非果，而遍能出生一切因果；一切因果，皆不離佛性。經云﹕「一切眾生，皆有佛性。」而這個佛性，就是本經所謂的「諸佛本源心地」。以此不生不滅，諸佛本源心地的理體為本修因，來圓成果地之修證。則「因」亦是佛性，「果」亦是佛性。

（四）辨用：辨是分辨。用是力用；就功能德用，亦名功德。分辨此經之用處為何？功能為何？此經以「捨凡入聖」為用。受菩薩戒後，就能夠捨離凡位而趣入聖位。故經云﹕「若人受佛戒，即入諸佛位」，就是這個意思。現在有人心裏懷疑：「我們現在不仍然還是凡夫嗎？怎麼又說捨凡入聖呢？」不錯，現在雖然是凡夫，但將來就不是凡夫了。所謂「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足。」又云：「但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。」意思是說，凡是能夠明白法師所說的話，就有資格受戒。受戒之後，都稱之為第一清淨者。本來，戒律要絲毫不犯，才堪稱第一清淨者。但此經上說得分明，凡是受戒者，都堪稱第一清淨者。

（五）教相（判教）：天台智者大師，把佛所說的一切經典，分別成五時八教，按照佛陀說教之時序，明白而有次序地立出不同的教相。有一次，他做夢，夢中有一位菩薩指示，他就看到經櫃裏的經典亂七八糟。菩薩說：「你把它整理整理。」經典，我們會看，但是不能分別；也不知道哪個是大乘，也不知道哪個是小乘。經他一分析，這才知道。

   【五時】             【太陽喻】         【五味】
（一）華嚴時                日照高山              乳
（二）阿含時                日照幽谷              酪
（三）方等時                食時生                 酥
（四）般若時                 禺中時                熟酥
（五）法華涅槃時         當午時                醍醐

五時：第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。


這部經《梵網經》在五時之中是第一時。第一時就是華嚴時，日照高山；於五味中，是乳味；於化儀中，是屬於頓；於化法中，是屬於別圓。


（一）華嚴時：因為佛初成正覺時，就說這部《華嚴經》，所以這是第一時。但第一時說這《華嚴經》，是專為具最上善根的人而說的。當時的印度人，聽得如啞如聾，一點兒也不懂，所以就潛頓示漸，把《華嚴經》先放下，接著說阿含時。

（二）阿含時：翻「無比法」。這是權教，或稱半字教，純粹為二乘人說的權巧方便法門。

（三）方等時：方就是四方；四教並含名為方，無機不被名為等，什麼樣的根性都行，這是方等時。

（四）般若時：這般若時，就像一個大火炬似地。般若是法華前陣，聽過般若之後，才能接受法華；要是沒有般若的慧力，就不容易接受法華的圓妙境界。

（五）法華涅槃時：法華經是「廢權立實」，「會眾善之小行，歸廣大之乘。」這時，佛陀不說三乘，唯說一乘，即是佛乘。法華又稱圓教，是最圓滿的教義。

五時，又可以用太陽的比喻來解釋：（一）日照高山時：這是華嚴時。太陽初出，先照高峰。你看那太陽一出來，山頂上就先亮了。這象徵先照大根性者。中國有一位宰相，名字叫甘羅，他十二歲就做宰相。甘羅是個小孩子，人長得很矮的，人家一看，說：「我們看誰先看到太陽出來，才有資格做宰相；他小個兒，他一定後看到。」別人都是往空間看太陽，嘿！結果怎麼呢？甘羅看那山尖兒早就亮了，他說：「太陽出來了！」別人沒看到，他就知道了；你看他小個兒，他有那個智慧。所以，日照高山就是先照大乘根性的人。

（二）日照幽谷時：幽谷就是幽暗的山谷，也就是窪坑的地方，這時候才照著，這是阿含時。幽谷，就是比喻小乘根性的二乘人。（三）禺食時：就是吃早飯的時候，也就是方等時。（四）禺中時：就是太陽照到東南角。這是般若時。（五）日正當午時：日輪當中，四方無側影；這日正當午時，東西南北都沒影子。這是法華涅槃時。

五時，也可以用「五味」的比喻來解釋：（一）華嚴時是乳味。就像牛身上擠出來的乳。（二）阿含時是酪味。酪味，就是這乳裏頭摻上水了，這是純權。為什麼摻上水呢？因為小孩兒他不能吃純乳，那乳裏頭脂肪太厚，小孩兒吃了會瀉肚，所以摻上點兒水，再把它煮開了，這個小孩兒才能吃。這是不得已而為之，不這麼樣不行。說：「乳裏頭摻了水，不就摻了假了嗎？」摻了假，這就叫權，是佛陀慈悲以權巧方便攝二乘人。（三）方等時是生酥。生酥，水分就減少了。（四）般若時是熟酥。熟酥，這時水分更少了。（五）法華涅槃時是醍醐。此時把牛乳的精華完全提煉出來，成為最上妙味。

第二時是酪味，這是純權。這「權」的意思，我跟你說個權法。在中國東北，有一個做小生意的小販，他挑著擔子賣火腿、賣花生、賣瓜子，賣糖。在夏天的時候，有一種蜣螂蟲，這蜣螂蟲是什麼蟲呢？牠看到馬糞，就把那馬糞推得溜圓，就像個桂圓似地那麼圓、那麼大的一個球，牠推球推到牠自己住的地方，就以這馬糞做牠的食糧。這個小販是個近視眼，他挑著擔子走的時候，這嘴就哈哈地喘氣，前邊的蜣螂蟲，他也沒看著；等到了跟前，這蟲就飛起來了。這一飛，碰到他的嘴唇，當他哈哈地喘氣，這嘴往裏一吸的時候，就把那蟲子吃進肚子裏去了。

這時，他就咳一咳，吐也吐不出來，心裏想：「這糟糕了！把蟲子吃進去了。」他就總覺得蟲子在肚子裏頭。慢慢地，他的生意也不能做了，他就去看醫生。醫生問：「你的病怎麼來的呢？」他就說怎麼怎麼的。醫生說：「那蟲子早就沒有了。到肚子裏，大便早就把它便出去了。」他說：「沒有！你看，我這肚子裏還動著，這蟲在肚子裏頭嘛！」醫生一看這樣，說：「既然是在肚子裏頭，我給你動個手術，幫你把牠給拿出來。」他問：「你會動手術嗎？」醫生說：「我會啊！從前我在醫學院求學的時候，每逢學解剖學，我都是一百分，我手術的技術很好；不過，因為鄉間用不著，所以我好幾年也沒用它了。現在我的手術器皿還不全，我得進一趟城。」其實他不是進城，他是想去找那蟲。

他到鄉間去找蟲，那蟲也很難抓，一個什麼牠就跑了。終於扣住一隻，把牠裝在一個小瓶裏頭，又用銀珠把牠染紅了。這回，小販來了，醫生就和他說：「今天我要幫你動手術，把那蟲給你拿出來。但是，動手術得要在肅靜的屋子裏，別人不能看著；別人一看著，他哎呀一聲，完了，我不敢動手了。之後這地方，幾分鐘就臭氣的不得了。」那麼就找一個備用屋子，誰也看不著的這麼一個屋子。因為他怕戲法被別人看穿了，所以不叫別人看。之後，找著一個肅靜的屋子，他用刀背對著他的心口劃了幾下子，就像動了手術，然後用針的大頭那邊，假裝地扎幾下子，表示縫上了。縫完了，幫他在上頭貼上藥布、黏上藥膏。包紮完了之後，就告訴他說：「這個傷口，你不可以看。因為病人的眼睛都有毒，病人一看，那傷口就有菌，幾分鐘就會要命。如果藥布要是掉了，你得要找我。」醫生用銀珠把藥棉紗布染紅了，表示手術裏頭出了多少血，這樣把這一套用完了，把那蟲給小販看，說：「你看這蟲都吃紅了。」

他就很小心，一點兒也不敢碰。到七天了，醫生就幫他把藥線拆開了，說：「哎呀！你看，現在的美國發明這藥線多好，一點疤痕都沒有，等於沒動手術一樣。」根本他就沒動手術嘛！他就用這個辦法。為什麼他用這套戲法呢？他這個病，是一種心病，根本沒有這個蟲。醫生就這麼樣的用這個辦法，不用這套辨法，他的病就不能好；你給他吃什麼人參、當歸，吃什麼珍藥，根本不能治。他治這種人就用這個辦法，這就叫權。權，是臨時的方便。這個醫生他會用這個辦法；要是沒有這樣的醫生，可真是他的病就治不好了。他心裏的病嘛！想：「這個東西老在這裏咬，將來咬漏了，這地方不就透氣了嗎？這不就要命了嗎？」所以這個醫生就用這辦法幫他治好了。

至於佛在世的時候，說權法，也是這樣。「生死即涅槃，煩惱即菩提。人人都有佛性，人人都可以成佛。」這些話，你去對羅漢、小乘那些人這麼說，他一點兒不能接受，所以才說阿含教，說權教，說怎麼種的因，結怎麼的果，說這些事兒，他才能夠信，這是第二時，權法。

【八教】

　‧化法四教        （一）藏（二）通（三）別（四）圓
　‧化儀四教        （五）頓（六）漸（七）秘密（八）不定

除五時外，又分：藏、通、別、圓；頓、漸、秘密、不定等八教。

第一華嚴時，說的是圓頓教。第二阿含時，說的是藏教，這藏教是最小的一種教。又稱權教，是「為實施權」的方便法門。先闡因果法，由淺至深，循序化度。故又稱「半字教」。什麼叫半字教呢？好比這個小孩兒太蠢，送到學校去，學校老師沒法教，他父親憐憫他，就把他領回來了。把一個字，分兩份教，必須先教半個字，這是半字教，學會了之後才教滿字。所以這第二時，盡是說權教的時候，就像那半字法門似地。

第三方等時，這就不是那樣了。這裏頭，藏、通、別、圓，四教的意思都有。四教並含，名為方；無機不被，名為等。所以這叫方等。第四是般若時，般若時說圓教，也兼說通、別兩種理。第五是法華涅槃時，說純圓教。

八教中又分為：（Ａ）化法四教，及（Ｂ）化儀四教。

（Ａ）化法四教：是教化眾生的一種方法。以味道來說，就像一種藥味似地。藥裏頭，不就是苦味、甜味，不是有這些味兒嗎？這就是如同藥味。要是拿比喻來說，

（一）藏教就好比小學，
（二）通教就好比中學，
（三）別教就好比大學，
（四）圓教就好比博士班。

這藏通別圓，就叫化法四教。

（Ｂ）化儀四教：是教化眾生的儀式，如同藥方似地。分為頓教、漸教、秘密教，不定教，這四教。

（五）頓教：就是從前沒有，佛也不待觀機逗教，也不看眾生的根性，開始就突然而說。例如《華嚴經》，佛初成正覺就說這大教，這叫頓教。現在這《梵網經》，也是頓教，頓然而說的。頓教又分為「頓教部」和「頓教相」。頓教部，就像《華嚴經》、《梵網經》，這叫頓教部。頓教相，就是頓教的一種相貌。那麼這種相貌是什麼呢？就像《華嚴經》裏頭，善財童子一生成佛；《法華經》裏的龍女八歲成佛，這就是頓教相。

（六）漸教：也分為「漸教部」和「漸教相」。漸教部，如阿含、方等、般若等經典，這都是漸教部。漸教相，就是慢慢地，是指循步漸次修持。例如，先出家，逐步地減輕煩惱，直至證羅漢果位等等。一點兒、一點兒的，就謂之漸教。

（七）秘密教：何謂秘密？就是彼此互不相知。在一個法會裏說的法，他聽的跟他聽的就不一樣，他不知道他聽的是什麼，他也不知道他聽的是什麼，彼此互不相知，這叫秘密教。

（八）不定教：就是聽者所得到的利益不同。譬如說的是大教，而他所得到的是小利益；說的是小教，而他得到的是大利益。得的利益不同，所以叫不定教。以上這叫化儀四教。

教海浩瀚，要是沒有用這五時八教來判教相，對於經典，我們不能分辨深淺，也不知道哪個是深，哪個是淺，使人無所適從。但是這五時八教，南傳佛教卻不歡喜，不承認判教儀規，認為非佛陀親口所說。怎麼呢？因為南傳的經典純粹是《阿含經》，根本沒有華嚴、方等、般若、法華涅槃等經。而中國把《阿含經》判為小教，是一種權教，一個方便權巧，臨時的教。等到《法華經》的時候，就廢權立實，以會眾善的小行，歸廣大的一乘，一切的小行也都成了大行，才顯出佛教圓妙融通之精粹。

在說《法華經》之前，舍利弗要求多少次，佛都說：「不可以說。你們裏頭還有這樣的人，他們一聽著就不相信了，他就生我慢。」所以，舍利弗要求四次，辭了三次，最後才說。《法華經》云：「若以散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」不用說以清淨心，就以散亂心到廟裏頭，念一聲南無佛，將來就能成佛道。有的人來了，一聽佛這麼說，心裏想：「佛怎麼這樣說起來了呢？」他磕個頭，磕完就走，不聽了。在這法會裏頭，有五千個人退席走了，不聽了。佛說：「他們走就走吧！他們走了，這就可以自在說了。」這才開始說《法華經》。

佛一生一世所說的教，有一首偈誦，說明五時的順序。

阿含十二方等八。二十二年般若談。
華嚴最初三七日。法華涅槃共八年。

這集在一塊兒，就是說法四十九年。《阿含經》叫「無比法」。說十二年。《方等經》是四教並含，名為方；無機不被，名為等。說八年。《般若經》是融通淘汰，大凡所有我法二執，完全都取消，就像一種大火炬似地，初有復空。說二十二年。佛初成道的時候，思惟應當給眾生說什麼法，就在那時候，三七、二十一天，說《華嚴經》。

到《法華經》的時候，都是授記的時候了。《法華經》云：「但聞法者，無一不成佛。」但凡聞著《法華經》的人，沒有不成佛的。不但當時是那樣，佛滅度後的時候，佛也給授記。能夠聽著《法華經》的人，都能有成佛的資格，所以「單合掌，小低頭」，只用手合掌，或稍微一點頭，有這一點，將來都有見佛聞法，成佛的因緣。這麼一說起來，這就太方便了，所以也就不談戒律。有的人，他就不怎麼虔誠了，說：「反正單合掌起來，統統將來都能夠成佛嘛！那還要好好恭敬做什麼呢？也用不著這個了！」這麼樣呢，就把人家害了，所以以後就再說《涅槃經》。

《涅槃經》叫「扶律談常教」。「扶律談常」：說戒律是不能廢棄的，叫扶律；談常，談真常的道理。扶律談常，把戒律又提倡起來了。又叫「捃拾教」，怎麼叫做捃拾教呢？《法華經》是大收。就像種田似地，到《法華經》時都成熟了，把它完全都收割；可是，還有少許不成熟的，就把它留著，等將來它成熟的時候再割。這捃拾教，就是《法華經》那時候沒度著的人，到《涅槃經》這個時候就受度了，所以它又叫捃拾教；就是收田地裏剩下的零零碎碎，所以叫做捃拾教。

《華嚴經》三七日說得這麼多，上本《華嚴經》，有十三千大千世界微塵數偈，一四天下微塵數品。十三千就是一萬三了，一萬三這麼多的大千世界。大千世界的微塵數有多少，誰數過來了？單就我們抓這一把土的數，誰能數得來呢？《華嚴經》上本，就有十三千大千世界微塵數的偈頌。一四天下，就是四天下。四天下，就像我們這個世界，全世界這個樣的，有一四天下微塵數品，這是上本。中本，有四十九萬八千八百偈，一千二百品。

龍樹菩薩聰明有智，過目成誦，看到就能記住。因為他把世間書都讀盡了，他看世間書不夠他讀，就貢高我慢起來了，所以龍王才把他接到龍宮去看。龍樹菩薩進龍宮後，以他那樣的聰明、那樣的眼力、那麼樣快，三個月，七佛的目錄還沒看完，你看！這書該有多麼多呀！他這才不敢起我慢了，才知道世間書是無窮無盡的。龍樹菩薩看上本《華嚴經》、中本《華嚴經》，都不是閻浮提人的腦力所能記得來的，因此他就把下本的《華嚴經》誦下來了。誦下來，就有十萬偈，四十八品。四十八品，中國所翻譯過來的，有三十九品，還有九品沒翻譯過來，所以傳過來的就是這三十九品。

你看！經典這麼奧妙，這麼樣的高，理論這麼樣的好，可是南傳國家，他就不信，他經典只有一部，就是《阿含經》，其餘那幾部都沒有。南傳國家認為大乘教是佛滅度後二、三百年，當時印度研究佛學的人，看經典不夠研究了，看理論不太奧妙了，所以就特意「創造」出大乘教，並非佛金口所說。他既然是那麼樣的說，認為是佛經不夠研究了，才產生大乘教，那麼這大乘教不就是假的，那他怎麼能夠信得來呢？所以南傳人不信大乘教，就只信《阿含經》。

南傳佛教只信釋迦牟尼佛，而大乘教不只信一位佛，而是信百千萬億那由他無量無邊的佛。盡虛空、遍法界，何處不是佛現身轉法輪之地？佛如恆河沙數那麼多，說不能盡的。我們中國現在拿著念珠念佛，念「阿彌陀佛」，或是念「觀音菩薩」，或是持咒，他說拿念珠那是外道，他就不信這個。他們拿念珠做什麼呢？念苦、空、無常。這在我們中國來看，那該有多麼笨，多麼愚蠢呢！

現在南傳國家的和尚，見著中國和尚，就等於像什麼似的呢？等於和尚見居士似的，他看著中國比丘就不像出家人。緬甸有一位曼尼溫比丘上中國去，他說：「我們走遍全中國，沒看到一個比丘。」他說沒看到一個比丘。因為南傳的比丘都是穿黃色的，而中國比丘穿的衣服都不一樣，也有穿黑色的，也有穿灰色的，什麼色的都有，而且平常也不搭衣，因此他走遍全中國就沒看到一個比丘，所以他就輕慢中國的佛法。那個時候，中國已經赤化了，還沒文化大革命，佛法還沒衰敗，他就沒看到比丘。在《阿彌陀經》有「阿彌陀佛」，東方有「阿閦佛」，乃至於恆河沙數諸佛。南傳國家，沒有這些佛；除釋迦牟尼佛而外，別的佛，什麼他也不知道。因為他們的經典，根本就不提他方世界這些佛，所以就只知道釋迦牟尼佛。

你看，我們中國的淨土宗，能夠念佛的、往生的、成就的該有多少？至於中國的禪宗，能夠大徹大悟的該有多少？唐宋以來，在福建有個雪峰寺，開悟的就有一千五百多個人。現在江西，有四十八個叢林，每一個叢林都有一千多人。一千多人中，開悟的，都有幾百人，禪宗那麼樣興盛。淨土宗到現在，能夠自知時日往生的還是很多。可是南傳國家就沒有這事兒，沒有這一法門，不知道念佛求生西方，沒有生到阿彌陀佛世界去的思想。

最近，離我家鄉大約七十里的地方，有個村子叫郭大發屯。郭大發屯，有一個姓王的姑娘，她十六歲訂婚，十七歲皈依三寶。皈依三寶以後，她就念起佛來了，女人的裝飾品，她完全都拿掉。北方女人的裝飾，手上都戴銀手鐲，耳朵上都戴著金錢子，頭髮上都在後邊兒紮個紅頭髮繩，這是一個女人的莊嚴。但是她自從皈依三寶之後，把這一套俗氣完全都拿掉了，她就像個男子樣。

她十六歲訂婚，十七歲皈依三寶，十八歲，未婚夫的母親就來通知了，說：「我們已經看中某月某日，就要娶媳婦了。」她母親就要求退婚，說：「我們這孩子，現在沒有心情結婚了，她要修行。」她說：「修行？修行能成了嗎？我們等妳三年，看妳成不成？不成，那自有事在。」就這樣，她就走了，等她三年。可是怎樣？沒到三年，二年半就成了。成到什麼程度呢？自己把男女的分別相都忘了。有一次，家裏來個和尚，她上去拉和尚的手，說：「大哥！念佛偈的頭兒是怎麼起的，我給忘了。」她就這樣，連稱呼師父、師兄，她都不知道，她叫大哥。別人說：「你看！這個姑娘，她怎麼有點瘋了。她怎麼這樣呢？」其實她那就是忘了男女的分別了。

到二年半的時候，有一天，春天正種田的時候，她和她父親說：「爸爸！您找幾個人來送送我。」她爸爸說：「嘿！妳好大的口氣！找幾個人來送！妳上哪兒去？」她說：「我上西方。」「上西方？妳怎麼知道呢？」她說：「我知道。」「妳怎麼知道呢？」「你不用問我怎麼知道，我知道。」以後，她又再三的哀求父親，她父親就說：「好！就照妳這麼辦。如果妳今天真能夠生西方，我們全家都吃齋念佛；要是不能生西方，妳以後也不用這樣的迷信佛了。」她說：「好，就這麼樣辦吧！」就這樣，出家人是沒有啦，就請幾個男女居士念佛。念了一天，她還沒往生。人家說：「妳還沒往生？我們給妳念一天了。」她說：「還沒有到時候呢！」說：「什麼時候呢？」說：「半夜子時。」

大家又幫她念，念到半夜子時（那時舊時代沒有錶，也沒有鐘。沒有錶就看星星。）一看星星，說：「哎呀！到子時了，妳怎麼還沒有走呢？」說：「沒到呢！要是到子時的時候，隔壁那家的驢就該叫了。」一看，隔壁那家是窮人家，沒有驢。跑前一看，來了一頭驢。你說她在房間裏待了一天，她怎麼知道哪有驢呢？臨終前，就像開通了似的，感覺到子時了，這時候，她把洗乾淨的衣服換上，梳梳頭，洗洗臉，屋地之間擺一個凳子，凳子上放個褥子，然後坐下。舊時代都是纏足的人，她坐下就望著西邊合掌，大家像上殿繞佛似地圍著她念佛，就在這合掌念佛聲中，她往生了。她這一往生，村裏有二十多個姑娘就出家了。你看！她也沒說法，也沒講經，她能度二十多人出家，這不就是現身說法！

以淨土宗的這種利益，南傳國家都不知道，他沒有這樣的法門。淨土宗法門，這叫他力。他力，是阿彌陀佛的力量。自力與他力，拿個比方說，自力，就像以我們自己的游泳力想要過海；自己游泳過海，這得多大的力量呢？他力，是我們坐船，乘著阿彌陀佛的願力。南傳國家都不知道他力，只有一個自力。他力，他們不懂，完全不知道。

在中國卻有無以數計的佛教徒，單持淨土念佛法門而往生西方。修禪宗明心見性的法門，是靠自力；念佛法門是靠他力。往究竟來說，自力他力是無二無別。但看那一個法門與你相應，便修持那一個法門。要是往生西方，生到佛世界，完全就證得三不退：（一）位不退，（二）行不退，（三）念不退。

（一）位不退：即是證到羅漢果位。在我們這個世界，自己修行，能證到第一個位不退。按照教理來說，證位不退，「最利者三生，最鈍者六十劫。」最利根者，一生也辦不到，都得三生；最鈍根的人，就得六十劫才能證得。在這六十劫之間，其中忽進忽退，忽升忽降，要是退轉成凡夫，這豈不是很危險嗎？但是生在佛世界，一生到那兒，三不退就具足了。證到位不退，就是證得阿羅漢果位了，已經超出三界，再不退回到凡夫位。但是雖然證到阿羅漢了，然而他在行菩薩道；行菩薩道，要是一遇著逆境就生退心，這叫行退了。

（二）行不退：就是行菩薩道不退了。

（三）念不退：這就是心裏頭，一念的妄念也沒有了，完全是清淨的。

能夠見著阿彌陀佛，生極樂世界的人，完全都證得三不退。在《阿彌陀經》不是說，到那兒都能證阿陴跋致嗎？阿陴跋致，就是一種不退的意思。以上，這是名、體、宗、用、教，這五重玄義的意思都說過了。接下來釋翻譯者。


這經原本是印度文，翻譯過來的是什麼人呢？是一位「姚秦三藏法師鳩摩羅什」翻譯的。怎麼叫做「姚秦」呢？姚秦，又名後秦，是五胡十六國之一，由姚萇所立。因為「秦」有三個，用姚秦之名，以別於秦始皇之贏秦，及符堅所建立的符秦。

三藏：就是經藏、律藏、論藏。這三藏都得明白，才有資格稱為三藏法師。

法師：就是以佛法為師，並以佛法教導人的人。

「鳩摩羅什」這幾個字，翻譯中國話就叫「童壽」，童年而有耆德（老人之德）。鳩摩羅什法師是天竺人，誕生不久，他的母親即出家，很快證得初果須沱洹。七歲出家，隨母學法，日誦千偈，隨讀隨解，十二歲才名遠播。羅什法師小孩兒的時候就會講經，他在龜茲國講經的時候，國王跪在地下，他踩著國王的肩膀上法座講經，國王就這麼樣恭敬他，視他為國寶，親承供養，尊崇備至。

請羅什法師的動機，是在符秦的時候。秦王符堅有一個智臣，他看見天上有德星出現，說：「德星出現，必有智人輔國。」符秦聽說「湘陽有道安，龜茲有羅什。」湖南省湘陽，有道安法師，他是了不起的；龜茲國有羅什。智人大概是這兩個人。當時，就把離得不遠的道安法師請去了。到龜茲國請羅什法師，人家把羅什法師當護國之寶，請不來。秦王符堅就用武力，派大將呂容率領七萬大軍西伐龜茲。到那兒一伐，就把龜茲國打敗了。打敗了，也不要別的，也不要他賠償損失，就要這位羅什法師。

在那個時候，呂容不信佛，也不怎麼恭敬法師，他把羅什法師就當俘虜似的。但是，羅什法師有神通，每逢有未發生的事情，他說得很靈驗，所以之後，呂容對他也就很恭敬了。在把羅什法師請回來的路途中，一到中國西涼的時候（就是現在的新疆），姚萇把符堅殺了，姚萇自己當皇帝。呂容原本是符堅的大臣，這時候，一聽到姚萇把符堅殺了，他就在西涼住下，在那兒紮營不回來了。

以後，姚萇死了，姚興接位。姚興接位後，呂容也死了，呂容的兒子呂光接位。呂光接位了，這時候，姚興一聽說羅什法師還在西涼那兒，又派兵去把呂光打敗，這才把羅什法師請到長安。姚興尊奉他為國師，並禮請什師在西明閣及逍遙園譯經，羅什法師所譯經典，文字典雅，義理暢達，所譯出的有《坐禪三昧經》、《阿彌陀經》、《大品般若》、《妙法蓮華經》、《金剛般若經》，《大智度論》、《中論》、《百論》、《成實論》等，共三百八十四卷之多，弘始十一年（晉熙寧五年）八月二十日，卒於長安。

奉詔：從前譯經是國家大事，必須經過皇帝允許，奉有皇帝的詔命才行，所以說奉詔。

譯：這個「譯」，是怎麼個意思呢？因為佛法初到中國的時候是在漢朝。漢朝時，東門的語官叫「羈」，南門的語官叫「象」，西門的語官叫「狄鞮」，北門的語官叫「譯」，這是四門語官的名字。佛經西來，應當叫狄鞮才對，但是漢朝那時候，北方的事情最多，對著內蒙、外蒙，常有麻煩的事，所以北門的語官特別聰明。他不但北方語好，而且兼善西語，他的西方語言，比西門的語官狄鞮還好，所以翻譯的時候，北門語官幫忙。因此，以後就存了北門語官的名字，叫做譯了。現在對這譯字，就不提什麼語官不語官了，譯就是翻譯，就是鳩摩羅什法師他翻譯的。因為這經是鳩摩羅什法師口誦出來的，當時譯經院裏有八百多人，大家共同把這部經翻譯過來。


爾時，就是盧舍那佛說完上卷的十住、十行、十迴向（共稱三十心或三賢位），和十地（十聖）之時。這個時候，盧舍那佛為這些大眾們，簡略開宣心地法門。

本來這個心地法門如恆河沙數那麼多；這恆河沙呢，恆河是印度最長的一條河，印度話叫做殑伽，翻到我們此方話就叫恆河，言說這條河流最長。「不可說」是《華嚴經》裏一百二十四個大數目字之一，表示其數之廣，超諸言說。而盧舍那佛在不可說這麼多的心地法門中，只開宣如毛頭許的分量，就像一根毫毛尖那麼一點點。這一點點，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說。

菩薩戒和比丘戒不同。比丘戒是犯一條制一條，隨犯隨結，就像殺、盜、婬這些戒，是佛成道十二年以後才立的，早先都沒有。早先的人都是很有修行的，以後有犯的了，所以才制戒。但菩薩戒是三世古今、佛佛相授的，哪個佛都得有這個戒。菩薩是佛的因，所以三世菩薩已學、應當學、現今得學。盧舍那佛說，我已經在百劫之中修行這種心地法門，我的名號叫盧舍那。你們這些佛，轉我所說的這些戒品，把這戒品轉出去，給眾生開個心地道。

這個本源心地，是一切眾生之所共有，人人都有，各各不無。但是，雖然人人都有，卻被無明障蔽而不現。就像虛空，日光是普照的，但雲把它遮蔽住，底下就見不著日光了，所以現在轉這個心地法門，使心地法門開發。盧舍那是報身佛，譯為「淨滿」。


這個「爾時」，就是把上面開發心地道這一段，說完了的時候。蓮華臺藏世界就是華藏世界。在赫赫天光，光明顯耀的師子座上，報身盧舍那佛放光。這光就像會說話似的（如夜摩天，就是以光傳音），以光告訴千華臺上諸佛：「持我心地法門品而去，把這個法門，再轉到千百億的釋迦及一切眾生，要很有次序的，第一、第二、第三，第四的這麼說心地法門品。汝等受持、讀誦，一心而行。」釋迦佛，在印度只一個；其實在那時候化現了千百億。

佛放毫光普照，就是表示此心地法門，若本若跡，若因若果，無不以智慧之光為前導；無論本、無論跡，完全都是以智為前導。這光就表示智的意思。所以開始的時候，釋迦放光發起，這就表示一種本覺的性明，能尋始覺。其次，就是菩薩放光集眾，表示始覺的智德。始覺能尋本覺，這始覺、本覺，等於始本合一。現在是盧舍那佛（報身佛）放光，千華臺上諸佛就傳授這戒法給千百億釋迦及一切眾生，這表示從果起因，妙彰理本。以後釋迦又放光誦戒，表示即因成果，善修事跡；善於修事行、戒行。光光互映，了知始本不二，修性同源；這個光照那個光，光光互映，表示始本是一體的。


這個「爾時」，就是在蓮華臺藏世界裏，盧舍那佛說完三十心十聖法門，及光告千華上佛之後，在其蓮華座上，葉葉皆現無數諸佛。復有千百億釋迦牟尼佛之化身，各各從其光明赫奕師子座上起來，作禮辭退。各各的佛，舉身放不可思議光，光皆化無量佛，一時，以無量青黃赤白華，供養圓滿報身盧舍那佛，受持上說心地法門品竟。

放光，有的人在眉間放光，有的人在頭頂放光，這個光是全身都放光。這個光不可思議（思就是心思，議就是言議），口裏也說不出來，心裏也思不出來。舉身放不可思議光，這表示跡光與本光無異。什麼叫做跡光，什麼叫做本光呢？這個跡，就像我們人邁步似的，走一步有一個腳印，這個腳印，它就是一種形跡。因為跡光與本光無異，兩個是一體的，同是三德密藏、微妙智明，都是三德默默之中含藏的道理，是不可思議的微妙智慧光明。從這種光明裏邊，又化無量無邊諸佛。這個光代表大智慧光明，乃是諸佛之母，一切諸佛由此而出生。又用無量花供養諸佛，花是代表妙因，妙因從果德而起，還用莊嚴果德。何謂三德？就是：（一）法身德、（二）般若德、（三）解脫德。


以上千百億的釋迦牟尼佛，各各從蓮華臺藏世界而沒，沒已，俱同時入一種三昧，名叫「體性虛空華光三昧」。從此三昧，能透徹證入本來如虛空之體性。覺性如虛空一樣，本來什麼也沒有的。雖然什麼也沒有，萬有卻從此出，因為虛空是含藏萬有的。因此，「真空不礙妙有，妙有不礙真空。真空即是妙有，妙有即是真空。」從虛空之體性，華光任運自現（任運，就是一種自然，自然而現的。）體性即是法身德，華是代表解脫德，光即代表般若德。以上諸佛皆還歸到各自的本源世界。南閻浮提是四大洲之一。我們所居住的娑婆世界，就是位於閻浮提。佛是在印度摩竭提國菩提樹下成道。

出已。方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界海。復從座起。至帝釋宮說十住。復從座起。至燄天中說十行。復從座起。至第四天說十迴向。復從座起。至化樂天說十禪定。復從座起。至他化天說十地。復至一禪中說十金剛。復至二禪中說十忍。復至三禪中說十願。復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本源蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品。

諸佛從三昧出已，方坐於金剛千光王座。方，也就是正的意思，代表安住正法，故云方坐也。金剛千光王座，這個「千」字，是「華」字之誤，應當是「華光王座」。「金剛」表法身德，「華」表解脫德，「光」表般若德，仍然還是表示三德的意思。諸佛全以三德密藏正法而為其座也，至十處說十種法門：

（一）妙光堂說十世界海。妙光堂，即普光明殿。在人間，距離印度菩提迦耶三里多遠，有一個地方叫做普光明殿。因為佛在普光明殿放不可思議光，所以叫做妙光堂。

（二）帝釋宮說十住。帝釋是忉利天天主，即是基督教、天主教所稱之「上帝」。帝釋宮就是忉利天，位於須彌山之頂。忉利天是印度話，翻中國話就叫三十三天。它怎麼叫三十三天呢？因為東邊八天、西邊八天、南邊八天、北邊八天，四方各有八天，並中間有個帝釋天，共為三十三，所以就叫三十三天。十住，就是三賢位的第一位。

（三）燄天說十行。燄天亦云夜摩天，此云「時分」。這個天是以蓮華開合分晝夜，蓮華一開就算白天，蓮華合就算黑夜，不像人間用鐘點或日月光明分晝夜。十行，是三賢位的中間。

（四）第四天說十迴向。第四天就是兜率天，此云「知足」（因為一切的境界，都很能滿意）。兜率天宮有內院，是一生補處的菩薩所居。凡是將要出興於世的諸佛，必先住此天之內院，待時機成熟，從此下降人間入母胎，八相成道。釋迦牟尼佛當初也住在這個地方。彌勒菩薩現時正在兜率天內院，為諸天眾說法。十迴向，是三賢位的最後位。

（五）化樂天說十禪定。

（六）他化天說十地。他化天即是他化自在天。此天的居民，一切皆由變化而享用，念食食來，思衣衣至，非常快樂自在。以上六處，是六欲天。十禪定和十地，這名詞在《華嚴經》上都有的。

（七）一禪說十金剛。

（八）二禪說十忍。這個位次都是在《華嚴經》上的。

（九）三禪說十願。

（十）四禪摩醯首羅天王宮，說心地法門品。初禪、二禪、三禪、四禪，這都是禪天。四禪天是色界所屬。此界的天人喜修禪定，沒有欲念，但還有形色，四禪是（１）離生喜樂地、（２）定生喜樂地、（３）離喜妙樂地、（４）捨念清淨地。在色界最高一層天，就是摩醯首羅天王所居，譯為「大自在」。這位天王有三眼八臂騎大白牛，遨遊三界，好不自在。


不單是一位釋迦佛如此，是千百億無量無邊的釋迦佛化身，也都是這麼樣放光，無二無別。在本經的賢劫品中有詳盡的說明。

我在三藩市遇見一個台灣人，她是女的，在這兒大學裏教課程，她也是個博士生。她說：「一般人都說這個身體要看輕了，這叫做臭皮囊。我認為這身體不可看輕了，身為載道之器，身就是個佛堂。」她有這種見解。之後，我就給她寫這首偈頌：「五蘊山中古佛堂，毗盧晝夜放毫光。個中若了非同異，即是心明見十方。」她很歡喜，正合她這種的思想。

「五蘊山中古佛堂，毗盧晝夜放毫光」：我們這個身體是五蘊（色受想行識）和合。可分色蘊和心蘊兩類。有形有相的就叫色蘊，色是屬於色蘊。受想行識，這四個屬於心蘊，心蘊就是沒有形相的。這是色心二法所成的五蘊之身。毗盧是印度話，翻中國話就是法身佛。每個人都有法身，但是在沒開悟以前不知道，不明白這種情形。一旦成了道，明白了，開悟了，惑也斷了，這就是法身現前了，所以「毗盧晝夜放毫光」，但是我們沒看著，不知道。

中國杭州，有一個人臨往生的時候，他看到阿彌陀佛像滿虛空，那麼樣的境界，中國報紙怎麼沒登，怎麼沒看到那麼大的阿彌陀佛像呢？單是他一個人看到，這是他的境界。毗盧晝夜放毫光，這是開悟人的境界，他才能知道。

「個中若了非同異，即是心明見十方」：個中，就是於其中。在這裏頭，若能夠了達非同非異的道理。非同，心、佛和眾生，這三樣，心是心，佛是佛，眾生是眾生，這三樣是差別的。非異，心、佛與眾生，是三無差別。在事相上看起來是三個，以理相來看，是無差別的，是一體的。要是能夠了達這種非同異的道理，我們就心明見十方。

怎麼說心明見十方呢？我們都知道肉團心在身子裏，身就包著心。其實這個心，不但包著身，而且包著虛空。《楞嚴經》上說﹕「空生大覺中，如海一漚發。」十方虛空是沒有邊際的，可是它在大圓的大覺心中，它就像海中一漚似的（漚就是水泡）。這一個海，就比方我們的心；那個漚，就比方虛空。「漚滅空本無」，水中漚一滅，空也就沒有了，只剩海了；我們人要是開悟的時候，就是那樣，所以說「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」有一個人能發真歸元，悟到自己的本性了，十方虛空悉皆消殞、沒有了。「況乎諸山有」，哪還有山啊？盡虛空遍法界就是一個真心，就到那種境界了。

五蘊山中有佛堂，想要把五蘊山開發出來，該用什麼功夫開發呢？用戒定慧，戒定慧就是開發五蘊山的工具。五蘊山有見惑、思惑、塵沙惑、無明，這幾樣毛病。見惑、思惑斷了的時候，就證得阿羅漢果位。見惑、思惑，它有什麼毛病呢？它是逐步空寂。空寂之理，有見思惑，但認不出來。阿羅漢，他知道三界根本是空的，他認識空了；但是我們凡夫看見什麼都是實有的，在實有之中見不出空來，阿羅漢才能見出空來。因為凡夫認識實有的，所以有見思惑存在，它就逐步空際。有這空際之理，它擋著，他見不著。塵沙惑障礙化導。要是有塵沙惑，就發不起大心來教化眾生，一看：「眾生習氣毛病這麼多！這怎麼教得來呢？」他就生退心。所以，有塵沙惑就會障礙化導。無明，就會翳覆法性。翳，就是眼睛長了一層白毛。眼睛它這一長一層白毛，外邊什麼也看不著了。所以，有無明在，它就把法性障住了，認不出來法性的道理。

開發五蘊山的時候，要是把山上的爛草、爛泥，把它剛一去除，這就比方是證得阿羅漢，斷了見思惑了。可是，這座山裏頭，還有一層一層的硬殼，有四十二層。這四十二層硬殼，破一層硬殼，就是破一分無明；破一分無明，就見一分法性；見一分法性，就能夠百界作佛，八相成道；在一百個世界成佛，在一百個世界八相成道。由天上降生人間、出家，乃至成道，這是八相成道。要是能夠破兩層硬殼，就能夠千世界作佛，千世界八相成道。要是能破三層硬殼，就萬世界作佛，萬世界八相成道。要是能把五蘊山一層一層的硬殼完全都破完了，也就是四十二層都破了，這就是成就妙覺佛了。妙覺佛，就是最後的究竟即佛。前邊一層一層的破，叫做分證即佛。

說五蘊山的這種意思，一般人都認為身體是實有的。中國山東省青島有個湛山寺，寺裏有佛學院，佛學院有一位文學老師，他以前在大學當教授，後來年老退休，在廟上自己住一個寮房。他學問好，一看佛法，說：「最容易修行成功的，就是淨土法門。」他就開始專修淨土法門。他在屋裏念佛，如果他的佛還沒念完，人在外邊叫他，他就不回應，他不去應酬。

但他不應酬，外邊的人就把門開了，進來找他。之後，他在屋裏就把門鎖起來（這個門，裏外都能鎖），把鎖匙放在桌上，就拿念珠繞著桌子念佛。念佛，念念的，結果怎麼樣呢？在屋裏念佛，竟然跑到大殿裏去了。屋裏的門鎖著，窗戶也關著，各處都關著，他怎麼跑大殿裏去了，這怎麼回事呢？這種境界，要是不說，什麼人能知道呢？門縫鑽也鑽不出去，窗戶孔鑽也鑽不出去，這麼大一個人，他能夠出去，這是什麼道理呢？這就是色蘊空。《心經》上說「照見五蘊皆空」。色蘊一空了的時候，就有神通，可以飛行自在。

第一的色蘊空就能這樣，等到受想行識也空了，這就證得阿羅漢了。不過他這個空，是空的一個前方便；他不是空，而是與色蘊空一念相應，他就出去了。出去了，到大殿，然後回不來了。怎樣呢？因為鎖匙在屋裏的桌上放著。要是能證到色蘊空，他就能回屋裏了。他沒證到色蘊空，因為有一念的相應，所以他能出去。

爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮華臺藏世界。東方來入天王宮中。說魔受化經已。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。

經文說「從初現蓮華臺藏世界」者，是指本經上卷初。釋迦牟尼佛於四禪天中放光徹照，乃至擎接還歸本源世界等。擎，就是手擎著；接，接著。東方來入天王宮中，是指既秉受心地法門，入體性虛空華光三昧，就在此三昧中，還來此世界的摩醯首羅天王宮中。（這個不是出三昧，而是在三昧之中還來此土。這個三昧是正定正受。）就像方才所說的羅漢境界，滅色受想定，那是一種定；而這種不可思議定，是行止、動作、說話都在三昧之中，所以這都是三昧之中的事情。佛就在這三昧中，還來此世界的摩醯首羅天王宮中。摩醯首羅即大自在天，是色界最高的一層天。華藏世界非常廣大，我們這個娑婆世界，在華藏世界之東，所以叫做「東方來入」。

對於魔，為通教利根、大乘境界的人，示現於第四禪天把魔度了。小乘境界，直至樹下才降魔。釋迦牟尼佛成道前，剛開始是魔女擾亂他，勸他去天上，說：「你在這兒很苦，這個地方什麼也沒有，你何不跟我們到天上去，上天上去多好。」佛說：「你們心地不好，我不能跟你們去。」之後，這些魔女就在佛前跳舞，現媚相。佛是法王，法王於法自在，心裏想什麼，就會現出什麼。佛心想：「你們這些老太婆，八十多歲了，還在這地方鬧什麼？」這樣一想，這些魔女相互一看，她看看她，她也看看她，都是八十多歲老太婆了。魔女這時候少顏無色的，就飛回天宮去了。

以後才來了魔軍。魔軍用箭射，在那兒射一箭變一朵蓮華，射一箭變一朵蓮華，魔降了以後才成道。在大乘教理裏，佛給魔講法，魔降伏了，這時候才下生到南閻浮提。閻浮提，翻此方話，叫做「勝金」（因為那種金，勝過一切金。）這種雄偉壯麗的閻浮提樹，它生長在須彌山至閻浮提洲的河岸。這種樹流下的樹汁，掉到水裏就變成金，就是紫磨金。

迦夷羅國（Kapilavastu），也叫迦毗羅衛國。翻到我們此方話，就叫黃色所依處。釋迦牟尼佛就是降生於迦毗羅衛國。怎麼叫這麼個名字？因為上古時候，有一個黃頭仙人在這個地方修道，以那黃頭仙人而立名，所以叫迦毗羅衛國。摩耶，翻到我們中國話就叫「大幻術」。怎麼叫大幻術呢？以大願智幻法門，為如來母也。她有願力，生生世世總是作佛母。在釋迦牟尼佛時，她是釋迦牟尼佛的母親、摩耶夫人。將來彌勒佛降生的時候，她就作彌勒佛的母親，乃至於賢劫千佛，每尊佛，她都作母親，所以是大幻術。白淨，又叫「淨飯」，印度話叫「閱頭檀」。悉達，此云「頓吉」。因為釋迦牟尼佛降生的時候，諸吉祥瑞皆悉具足，盡一些瑞相，所以叫做悉達（就是頓吉的意思）。也叫做「一切義成」，因為生而吉祥，萬事畢具，甚麼都有。

佛降生後，有一位婆羅門善相，他說：「這個人將來可能不會做國王，不做國王，就一定會出家。但是，我相面還不太準確，山上有位仙人比我還準，你去請他來這兒相。」他這麼說，打算去請那個人，還沒去請，那個人就應念而來了，他說：「你把太子抱出來我看看。」把太子抱出來，他一見著，就哇的哭起來了。

這一哭，淨飯王害怕了，說：「有甚麼不祥呢？你這麼樣悲歎！」他說：「哎呀！我不是悲歎太子，太子絲毫的不祥都沒有。我悲歎，完全是歎我自己。因為我的壽命不久就要命終了，如果我要是再有三、四十年的壽命，等太子成正覺的時候，我一定也可以轉凡成聖、不再做凡夫了。但是現在，我就要去世了，我沒有這個造化，所以我悲歎是悲歎我自己。」淨飯王說：「前一位相師說的，不一定出家啊！」仙人說：「他百分之百都要出家，他絕不能不出家，一定要出家修行。」果然，以後他就出家了。

七歲出家，是指太子出家七歲。初出家時，先學不用處定，因為太子聰敏過人，不久就學會了，知道這個不究竟，不是成無上正覺的辦法。次學非非想定，又不久得證，知其亦非究竟。以後就遊行諸國，各處訪道，經過有一年的時間。遊歷完了之後，到雪山苦修六年，每天吃一麻一麥，至三十歲才成正覺。在成道以前那些事兒，完全都沒離開體性虛空華光三昧。

佛在未示現成正覺之前，已處身於此定中。及至示現成佛之後，名為從三昧出，即是出定。然後，即坐金剛華光王座，於（１）妙光堂，說十世界海。妙光堂，在距離印度菩提迦耶東邊三里路的地方。復次遍歷（２）忉利天。是欲界天頂。（３）夜摩天。於忉利天上層。（４）兜率天。於夜摩天上層。（５）化樂天。於兜率天上層。（６）他化天。於化樂天上層。他化自在天以後是（７）初禪（８）二禪（９）三禪，乃至最後到（１０）摩醯首羅天王宮（就是大自在天。摩醯是大，首羅是自在。）共十個住處，說十種法門。

說法已經說完了，又給說比喻。令所被的機（就是這種根性的人），及能被之教（能加被眾生的教理），皆如梵網；教也是無窮無盡，機也是無窮無盡，就像梵網的網孔，各各不同。這些事情，都不出於心地法門。「寂滅道場」就是菩提道場。寂，是寂靜，一切惑業都不生了；滅，就是一切煩惱都沒有了，所以叫做寂滅道場。菩提是智，寂滅是理。因為坐在此處，以菩提的智慧觀察力，證寂滅的、不生不滅的道理，故名為菩提道場，亦名寂滅道場。

來此世界八千返，是專門指來此世界示成正覺之事，不是指其餘化身。佛的法身是盡虛空，遍法界。佛的化身千萬億。豈只來此世界八千返呢？略開心地法門竟，就是把上邊的文已經都說完了。


從普光明殿乃至於摩醯首羅天，這十會說法，完全完畢了，以後就說到戒品。盧舍那佛所說的十住、十行、十回向、十地，這三賢十聖位等一切微妙法門，雖然是人人具足，但眾生沉迷日久，不是一生二生的沉迷，而是多生多劫的沉迷，背覺合塵，所以盡處在癡暗之地，怎麼能夠入體性虛空華光三昧，怎麼能入這戒品呢？然而，現在雖然是癡暗的生死凡夫，也有入門方便，所怕的就是我們自己不發心。就盧舍那佛本身，他當初沒成佛以前，也曾經是個癡暗凡夫。但於初發心，便受戒品。受戒之後，時常誦習，所以才能夠證得心地法門，直至成佛。是故當知，菩薩戒是直接成佛之捷徑，為最上殊勝的因緣。

此戒名為「光明金剛寶戒」，乃是自古以來諸佛所展轉相傳，第一個佛傳第二個，第二個佛傳第三個，展轉互相傳的，非是創立（不是因為有犯才制），即是第一最上微妙之戒。因為它能破諸黑暗，故名為「光明」。又能降伏一切，摧諸煩惱，故喻為「金剛」。又廣具一切功德法財之故，稱之為「寶」。

又者，照一切法，名為光明，這是攝善法戒。體是無漏，名為金剛，這是攝律儀戒。濟物利用，名之為寶，這是攝生戒。不唯盧舍那佛是由此戒而成佛，舉凡一切諸佛，無不以此戒為「本源」。一切菩薩，亦無不以此戒為本源。一旦離開此戒，則三十心、十地法門，皆不能成就。乃至佛地一切功德，亦不能成就。

佛性種子者，此戒就是佛性種子。此戒本以「正因佛性」為種子。佛性有三種──了因佛性，正因佛性，緣因佛性；這個種子就是正因佛性。《大乘起信論》云：「以知法性無染汙故，隨順修行尸波羅密。而緣了佛性，又以此戒為種子。」法性上，根本它沒有染污；雖然沒有污染，還是要隨順修行尸波羅密。至於緣了佛性，又以此戒為種子。緣就是因緣，比如我們誦經、念佛、誦戒，這就是一種「緣」。了，就是由這個證悟道了，叫「了」。悟到明白本有的佛性了，這叫正因。了因、緣因、正因，這三個就是三因佛性。《涅槃經》云：「一切眾生，雖有佛性，要因持戒，然後乃見。因見佛性，乃成阿耨多羅三藐三菩提也。」雖然一切眾生都有佛性，但是要因持戒，然後才能見，要是不持戒，還見不著這佛性。因為見佛性了，才能成無上正等正覺。由是，知唯有持戒才是千古不易、凡聖同途，必定成佛之要因。


一切眾生，既然皆有佛性，此佛性則遍一切法。則若意、若識、若色、若心，但凡是情是心，無不入於佛性戒中。此戒又的確是常有真因，的確是常住法身妙果。如是十波羅提木叉，出於世界，普被群機，故此法戒乃是三世一切眾生，皆應頂戴受持。

又者，思量，叫做「意」，指第七識，亦云傳送識。了別，叫做「識」，指第六識。集起，叫做「心」，指第八識，亦云藏識，或阿賴耶識。五根（眼、耳、鼻、舌、身）及四大（地、水、火、風）皆名「色」，皆是有形無相之法。「是情」者，揀非無情；揀別不是無情的。「是心」者，揀非無心；揀別不是無心的。意思是，除非木石無心，不堪受戒；但有心者，皆有佛性。有佛性者，即入佛性戒中。因為這不可思議的妙戒，完全是依佛性理體而起；依體而起之後，還要開顯佛性，莊嚴佛性，所以叫做佛性戒。

經文上說「當當常有因故」。當當，就是當然而又當然，猶言「的的確確」的意思。既然是全性所起，的確是常有真因。既繇此開顯莊嚴佛性，的確是常住法身妙果。所謂十無盡戒（殺、盜、婬、妄、酒、說、毀、慳、瞋、謗），是一切戒之根本。能保任行人，到達解脫彼岸，故名波羅提木叉。

波羅提木叉是印度話，翻到中國話，就叫做「保證解脫」，也叫「別解脫」。怎麼叫保證解脫呢？能持這個戒，就保險到達涅槃的地方，所以叫做保證解脫。能夠持一戒就解脫一條，持一戒就解脫一條，這叫做別解脫。所以波羅提木叉有保證解脫、別解脫，這兩種意思。此戒即是無盡之藏，因為以本源自性清淨為所依體，而成就無作妙戒體，這是一個成佛的因。

菩薩戒是成佛之因，比丘戒是成羅漢之因。中國在清朝以前，有人要是中了狀元，就會通知各省、各縣，甚至全中國都知道這一個狀元，說：「某年某年（甲子年或乙丑年），這個狀元姓什麼，叫什麼名字，什麼地方人。」全國都通知，全國都能知道。至於佛的弟子成了阿羅漢，那就更不得了了。

佛在菩提樹下證道後，觀察因緣，應先度憍陳如等五比丘，故往鹿野苑，三轉四諦法輪。所謂：

初轉（示轉）                 次轉（勸轉）                   三轉（證轉）
此是苦，逼迫性。           此是苦，汝應知。              此是苦，我已知。
此是集，召感性。           此是集，汝應斷。              此是集，我已斷。
此是滅，可證性。           此是滅，汝應證。              此是滅，我已證。
此是道，可修性。           此是道，汝應修。              此是道，我已修。

佛三轉四諦法輪的時候，山神、地神、空神，都往上展轉相傳，三界結集。

苦諦：「山神傳，地神馳，乃至梵天都言知。」
集諦：「山神傳，地神讚，乃至梵天都言斷。」
滅諦：「山神傳，地神稱，乃至梵天都言證。」
道諦：「山神傳，地神酬，乃至梵天都言修。」

就是二乘人的四諦法門：知苦、斷集、慕滅、修道，都傳遍人天，何況傳授菩薩戒呢？菩薩戒三番羯磨時，受戒人的名字，直接傳送至十方三世諸佛之前。諸佛都來證明，說：「某某人受菩薩戒了，將來必當成佛。」就有這樣大的作用。所以菩薩戒是一種成佛的因。阿羅漢是出三界的人，他還只是自度，是自了漢，而還沒能夠發度他之心，尚且三界皆尊；菩薩卻是自利利他，自度度他，自覺覺他。


我盧舍那佛方坐蓮華臺上時，蓮華臺周圍有千朵蓮華，在這蓮華上又現千釋迦，每一朵蓮華有百億國土。（這個億，古代的說法不一，有的十萬叫一億，有的百萬為一億，有的千萬為一億，現在這個億，是萬萬叫做一億。）每一國土有一位釋迦。

菩薩證初地的時候，能夠百界作佛，八相成道。現在這種境界，是每一蓮華上，有百千億國土；而在每一國土中，示現釋迦佛在其中成正覺，轉妙法輪。這種境界，比較那初地、二地、三地，都高得多了，更加無窮無盡，不可思議！在每個國土中的釋迦佛，各坐菩提樹下，與其他千萬億無以數計國土裏的釋迦佛，都是同時成佛。

佛在印度成正覺，其他世界裏的釋迦佛也都同時成正覺。不但坐菩提樹是同時，而且八相也都是同時的。八相：（一）從兜率天下降，（二）入胎，（三）住胎，（四）出胎，（五）出家，（六）成道，（七）轉法輪，（八）入涅槃，完全都相同，都是同時的。如是千百億盧舍那的本身，和千百億釋迦，各各都接度了微塵數的眾生（微塵，表示數目之多。）所接度的人，都來至我盧舍那佛所坐的蓮華臺處，聽我誦佛戒。

比丘戒二百五十條，那只是一種「止」持，即止住不那麼樣作，就算持戒，目的在止惡防非。菩薩戒裏有很多是「作」持，要去作才算持戒，不作就不算持戒。所以十重四十八輕裏頭，有很多都是作持的戒。作持戒（菩薩戒）裏頭，有修行的作用力，要篤行實踐。單憑止持（比丘戒），光這麼樣持，要是不修行還不能成道，不能成至高之道果；尚要參其他法門，如四觀，觀諸法「苦、空、無常、無我」，還得另修別的功，才能成道；單持比丘戒還不能成道。唯獨菩薩戒，持戒就能成佛，是臻至佛位之第一殊勝方便。

所以，聽我誦佛戒，甘露門即開。甘露是什麼呢？「甘露」者，不死之藥。好比說，要是餓了，可以當飯吃；渴了，可以當水喝；有病了，可以當藥用；要是修行，可以當作長生不老丹用。喻持戒的人，能得涅槃四德：常、樂、我、淨，便永無生死。所以它的作用很大的。「門」者，門為能通，是通達義；教能通理。由教的戒力，能夠通達至大涅槃城。涅槃是梵語，此云「不生（涅）、不滅（槃）。」即是究竟解脫。就是由凡夫地直至佛地，證到不生不滅的境界了。


這時候，千百億釋迦還都是回到本有的道場，各各坐在菩提樹下，誦我本師戒。本師，是指盧舍那佛。「本師戒」有多少呢？有十條重戒，和四十八條輕戒。

戒如明日月，亦如瓔珞珠，這個日月與瓔珞珠都是一種比喻。「日消罪霧，月照夜幽，珠療貧窮，律儀義也。」日能消除罪霧，月能照夜間的幽暗，珠能夠療貧窮，這是律儀戒的道理。再者，「日長善法，月得清涼，珠富法財，攝善義也。」日可以生長善法，月可以得到清涼，珠可以得著法財，這是攝善戒的道理。還有，「日月麗天，無不瞻仰，瓔珞在身，觀者愛敬，攝生義也。」日月在天上能夠麗天，人一抬頭都能看到，無不瞻仰；瓔珞在身，觀者愛敬，一看，這很莊嚴的，這是攝生戒的道理。

這段經文，既然是勸他受持，當然無形之中，這裏頭也就有勸他轉授的意思。目的是使燈燈相續，化化無盡，佛法永久住世。


詳細聽我誦這佛戒。佛法中之戒藏，是一乘無上戒法。這個戒法，不但揀異外道凡夫等戒，與外道凡夫的戒不同；而且亦復揀異聲聞、緣覺（二乘人）戒法，與聲聞、緣覺的戒也是不同。此戒是諸戒之藏，一切諸佛戒都是從這裏出生的。一切五戒、八戒、十戒、二百五十戒等，無不從此大戒流出。一切五戒、八戒（在家五戒及八關齋戒），沙彌十戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等，也無不從此戒流出，所以此戒是一切戒的根本。

又一切八戒及具足戒等，無不攝入此大戒之中。這個戒是重要的戒，要是不持這菩薩戒，就沒有成佛之份。聲聞戒，它是犯一條就制一條戒，沒有人犯就不說。菩薩戒，是佛初成正覺的時候就開始說的，這是佛佛相授的一種戒。故《清淨毘尼方廣經》云：「菩薩毘尼，猶如大海。所有毘尼，無不納受也。」毘尼就是戒，菩薩戒像大海似的，所有一切戒，沒有不收納其中的，都在它這裏頭包含。

本經云：「大眾心諦信」者，所謂「佛法如大海，唯信能入。」佛法廣大無邊，要想入佛法，沒有信是不能入。《華嚴經賢首品》又云：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」若不信自身將來決定成佛，沒有這堅定的信，那麼一切的戒品就不能牢固。但若諦信自身有成佛之分，諦信盧舍那佛也是由戒成佛的，我們若能受持佛戒，將來也能成佛。要是能有這種自信，自然會念念護持妙戒，不使毀缺。


上文說佛示成正覺，於十處（由普光明殿，乃至摩醯首羅天）說法已竟，又還至菩提樹下說戒。今言初坐菩提樹，成無上正覺，意即顯示成道不久，即宣說此戒，非待他時，這是一種所謂的當務之急、最急切的事情。佛初結波羅提木叉，頓制五十八事（十重四十八輕），不同聲聞（比丘戒），隨犯隨結。佛制比丘戒，是佛成道好幾年後才結戒的。就拿佛給比丘制的殺戒來說，是什麼因緣制的呢？因為比丘修不淨觀。

不淨觀的道理，好比說，人要是愛他身，以他身作不淨觀；要是愛自身，以自身作不淨觀。這不淨觀有九想觀。九想觀就是，比如人死後，對其屍首作（一）脹想：膨脹了。（二）青瘀想：膨了，又青瘀了，變色了。（三）壞想：把皮膚破壞了。（四）血塗想：血就流出來了。（五）膿爛想：血流出來了，就有蛆、蟲跑出來了。（六）噉想：被野鳥蟲獸、山鼠蟲蟻等所食噉。（七）散想：這個人的人形就沒有了，散了。（八）骨想：散了，就剩白骨頭了。（九）燒想：骨頭一燒，就變成灰了，灰一吹就變成風了，這風一吹就沒有了，就空了。可是不淨觀一修成功的時候，他討厭自己的身體，憂愁不樂，此中有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，因業力故，想：「哎呀！這個東西，留它幹什麼呢？」他就想死。想死，又不好自殺。

在那時候，有一個鹿杖梵志，穿壞色衣，入寺依止比丘拾取殘食。有一個比丘討厭自己的身體，他不願意活著，就叫梵志殺自己，並許衣缽相酬。梵志聽比丘的請求，就把他殺了。這一殺，甚至比丘也有互相殺的。這樣一來，園中死屍狼藉，臭穢不堪，有如塚間。諸居士們至園見已，驚怪恐怖，議論紛然的，共作譏嫌，說：「哎呀！佛教裏太殘忍了。諸比丘猶自相殺，況於餘人？我等自今，勿復承事供養。」制殺戒的原因，就是從這兒來的。可是菩薩戒，不用等這個機會，而是初成正覺就結波羅提木叉。

按道理來說，是關乎機宜，就是根性相當。按事相來論，有三義：（一）大士深信，頓聞不逆。大乘根性的菩薩眾都深信，頓然間聞著，他也一點兒不生反對的心。（二）大士不恆侍左右，不得隨事隨白。因為菩薩不能常在佛前，他必須到別處教化眾生，所以不能隨事隨白；因不能隨事隨白，所以把十重四十八輕都說出來了。（三）舍那為妙海王子授菩薩戒，即頓說此五十八條。舍那佛為妙海王子授菩薩戒的時候，即頓說此五十八條。又古制應爾。自古以來，就是如此，佛佛都是這樣。

又者，結聲聞戒的時候，隨事隨結，悉皆具有十義；今頓制菩薩諸戒，也應當戒戒具足這十種道理。經文上雖然沒有明文，理上也應當有。所以略出名相，把聲聞戒，和菩薩戒的道理綜合起來，顯示出這十種的利益。

（一）攝取於僧：能夠攝受一切眾僧。這攝取眾僧的意思，言說制此重輕諸戒，能夠攝受一切眾僧，令歸入到大乘僧寶數中，令取大乘僧寶果位。

（二）令僧歡喜：能夠使令眾僧歡喜。言說由攝取的這種力量，所以能夠使得大乘的菩薩歡喜暢悅。

（三）令僧安樂：能夠使令眾僧安樂。因為由這禁戒力的原因，能使令菩薩種族利益增長，所以能得安樂住。

（四）未信者令生信：沒有生信的人，能夠令他生信。因為禁戒力量的關係，能夠性遮清淨，發起一切眾生正信的信心。十重戒之中，以（１）殺、（２）盜、（３）婬、（４）妄，為性戒。又以（５）酒、（６）說、（７）毀、（８）慳、（９）瞋、（１０）謗，為遮戒。

（五）已信者令增長：已經生起信心的人，可以令他再增長。依這清淨律儀的關係，能令在佛法裏常薰習的人，可以增長他的堅固力，不叫他退悔。

（六）難調者令調順：難調服的人，使令調順。言說有一類假名菩薩，雖然是發起大心了，但是他的煩惱力太強，現在以這十重四十八輕戒，能夠調順他，叫他懺悔，並訶責他的不對，使令他不敢再違背十重四十八輕。

（七）慚愧者得安樂：慚是慚己，愧是愧他。能發慚愧心的人，能夠得其安樂。能夠調順難調的這種人，所以慚愧人就不受擾亂了。

（八）斷現在有漏：持這個戒，能斷現生有漏的境界。能夠制止三業十支。三業，就是身口意三業；十支，就是十惡業。好比說，身三者，殺盜婬；口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語；意三者，貪瞋癡。能夠制這十支，使令他在三業十支方面上，不漏落於業煩惱裏頭。

（九）斷未來有漏：斷未來的有漏。言說永斷這個漏落的種子，再不以染污心受生死輪迴。

（十）正法得久住：有戒在世的時候，正法就能久住，要是沒有戒，正法就不久住了。因為大乘僧寶的種姓不斷，能夠建立弘通正法輪。

「孝順父母」等者，戒相雖繁多，但以孝順，就把戒都攝盡了。所以總提「孝順」二字，以為戒律的宗旨。父母生我色身，能依之修道。師僧生我戒身，可以由此戒身而成佛。佛法僧三寶，生我慧命，能成就菩提。所以父母、師僧、三寶，一一都必須要孝順。

儒家有十三經，其中一本《爾雅》，內云：「善事父母為孝」，善能夠事奉父母，這叫孝。《大史叔明》一書，亦以順來解釋孝，說：孝就是順，隨順無違。孝順父母，有三種不同的差別。（一）冬溫夏凊，昏定晨省，奉養無方，服勞靡間：冬天，要令父母溫暖；夏天，要使父母清涼。就像中國的黃香，到夏天的時候，他把蚊帳裏的蚊蟲都餵飽了，他不讓蚊蟲咬他父母，他那樣做，那就是孝啊！早晨、晚間，有一定的時間，都要先去向父母請安，看看父母身體健康嗎，這叫昏定晨省。奉養方面上，無論什麼時候，我們都要去奉養。替父母去勞苦，沒有間斷。

（二）立身行道，不辱所生：自己要立身修行，不能夠辱父母所生。因父母生我們，我們要是不能夠修道，或是不能持戒，這對於父母方面上，就像受辱了似的，則辜負父母生我育我之恩。

（三）善巧方便，喻親於道：當運用善巧方便，勸令父母信奉三寶，得大利益。這就是孝順父母的意思。孝順師僧，亦應以上三義為標尺。

「師僧」者，獨指授戒之師（三師七證）。其餘僧眾，屬於三寶中攝。孝順三寶，亦有三義：（一）供養承事，不厭疲勞。奉事三寶，不怕辛苦；（二）如說修行，不汙法化。循規蹈矩，切忌標新立異。師父怎麼說，就要依著去行，不能夠不去行；不去行，就於法化有所污染了；（三）革弊防非，弘通建立。大凡自己有什麼不好的習氣，要把這弊病改了，並且要防備一切不合法的事，建立弘法的作用。孝，也就是戒，也名為制止；因為孝，就不會作惡。以上是孝順父母、師僧、三寶之義。

這「孝」字，在印度，佛講孝字；中國聖人孔子，也講孝字，說：「聖人以孝治天下」，因為這「孝」，它有一種感動力。所以古人說：「一怕餓死賢孝子，二怕餓死有道僧。」因為賢孝的子弟，都有一種感動力；有道的高僧，也有一種感動力。

民國初年，有個金山活佛。你看！他那個感動力啊！他在湛江樓上的廊沿邊擱個板子，在那上邊打坐。有人說：「你在上邊打坐，這不是很危險嗎？萬一栽了，不就掉下去了嗎？」他說：「我這麼做，是為了降伏睡魔。好睡覺的，這麼樣他就不敢睡覺了。」但是，人要是想睡覺的時候，他就沒有把握了，他就睡著了，不管了。金山活佛坐在那兒，當然還是一定得睡；睡，就掉到樓下去了。掉在樓下，他仍然還是在那兒盤腿打坐，一點兒也沒怎麼樣，哪兒也沒受傷，這是一次。

還有一次，他在金山，每一天晚間，夜靜更深，人家都睡覺了，他就念他自己用功的那一套，他說：「誰念南無阿彌陀佛？」因為這是一個參的意思，參話頭，究竟念佛的是誰呢？由這個，參久的時候，能夠開悟。當初他就練這個功夫，由這個開悟的。所以到晚間夜靜更深，人家都睡覺了，他就在山頭上念這個。那時，金山有一營人在那兒住著，營長就派兩個兵，說：「黑天時，你把他推下來，叫他滾下山。」這兩個兵，奉營長的命令就去了。他正在念佛，一下子，就把他推了滾下山去。

從山上滾下來了，兵就回去交差，說：「我們已經把他推下山了。」意思是，他到底下一定粉身碎骨，摔死他了。第二天，一到夜靜更深的時候，又是「誰念南無阿彌陀佛？」他又去念了，他被推下來也沒受傷。再有一次，在金山寶塔。中國寧波有一種風氣，不明白怎麼回事，是什麼意思。假如說，我們和尚在大街上走，要是對面來了兩個女人，這兩個女人走到跟前兒了，她左邊一個，右邊一個，分開來，讓你和尚在中間過去。一這麼的，她就笑了。不知那是什麼風氣，不知怎麼回事！在寧波就有那種情形。他在塔上，因為塔上的路都窄，這兩個女人就分開來，這個當前，還過不過去？他就不過去！不過去，怎樣呢？他就一下子，從塔上跳下來了。哎呀！把這兩個女人嚇得簡直魂不附體，這到底怎麼的？不怎麼的，沒事，他也不受傷。這是什麼原因呢？這就是一種護法的力量。

還有一位妙高峰禪師。妙高峰禪師當初是做經懺佛事的人（就是給死人念經），盡做這個事。有一天，經念完了，也是很晚的時候了，回途中，狗汪汪地吠起來了。屋裏有人說：「這狗吠什麼東西呢？」說：「嘿！反正不是經懺鬼，就是小偷兒。」哎呀！他聽這句話，經懺鬼？一個人做了鬼，這不是不好了嗎？從此以後，他就發心用功修行，不作經懺的事了。要用功修行，這睡魔也是很重的，一打坐的時候，這睏就來了。打坐很容易有這種毛病。當我住在高旻寺的時候，也是那樣。一打坐，就睏。但是睏，有人管著，那時候有人監香，你睏，他就拿香板打。 以後我就自己想個辦法，不閉眼睛，睜著眼睛打坐。睜著眼睛打坐，它就不睏了。睜了有半個多月以後，再閉上，它就不睏了。這是我自己的經驗。

妙高峰禪師，他坐著，老有睡魔，他想降伏，大概是他沒有這個經驗，他就在萬丈高崖上頭打坐。他尋思：「要是在萬丈高崖上頭打坐，就不能睏了。要睏，就會掉到山崖底下，就得要摔死了。」但是睏了，還由不得自己。一睏，就掉下去了。萬丈高崖呀！可是韋陀菩薩伸出一隻手來，把他接住了。接住了，他說：「你是什麼人啊？」「我是韋陀菩薩。」他說：「世間上，像我這麼樣用功的人，還有沒有啊？」韋陀菩薩說：「你這個人，我慢這麼大！像你這樣的人，如恆河沙 ，多得很！從今以後，我五百生不護持你的法，你這麼貢高我慢！」他想：「哎呀！這下可糟了！如果再修行也沒有護法了，這一定完了。」自己就痛哭流涕的懺悔。

懺悔完了，還是得用功修行，還是上那妙高峰地方去坐。坐下，睏魔一來，又掉下去了。掉下去，韋陀菩薩又接住他了。他說：「你是誰呢？」說：「我是韋陀菩薩。」「你不是說五百生不護持我的法嗎？」他說：「因為你一懺悔，就把五百生的罪業懺悔完了。」這是說，古來的高僧有這種護法力。

至於孝子，也有一種感動力。晉朝時，有一位王祥，他母親想吃魚。冬天河裏凍得好幾尺厚的冰，這冰很硬，像鐵似的，怎麼能夠得到魚呢？他去到那兒，也沒拿鎬，也沒拿什麼東西，他就裸體躺在冰上，想把冰給焐化了。實際上，把人的身體凍死，也不能把那冰給焐化了。可是，他到那兒一躺，不久，「轟」一下子，這冰散開來，他就掉下去了。掉到冰底下，他就抓住兩條魚。照說，冬天，哪有魚呢？而且，好幾尺厚的冰，他怎麼能把它焐化呢？所以，那都是一種不可思議的護法力。

中國東北，某村有一位「賢良女」。她家婆去世，就素服居家守孝。東北的冬天，它的凍，凍得冰都有好幾尺厚，甚至大車都能在冰上走。可是，唯獨她那房間裏頭，每天所置放的一碗清水，從來不結冰。能有這樣一種感應，此乃由其堅貞賢良之孝心所感應。

在瀋陽，有一位姓呂的孝子，某年居家守孝時，曾請我至其村講〈觀世音菩薩普門品〉。村民們無視於酷寒的氣候，隆冬的冰雪，老遠跑到郊外來迎接法師，在那滿地白雪的地上叩頭，這些人就這麼樣恭敬頂禮。而且，男居士見著比丘尼也是一樣恭敬頂禮。有的不信佛的人就說：「哎呀！你見尼姑，你向她叩頭幹什麼呢？」他說：「比丘尼是三寶之一。我們呂孝子說，要想信奉佛法，非得從恭敬三寶做起不可。呂孝子說的話，我們不能不去做。」你看！呂孝子說的話，他們都去奉行，比他父親說的話還要緊。而且，我去講經的法會，是怎樣成的呢？是有一位居士，賣了十畝田，請法師講經。你看！能賣田而做善事。一般人做善事，都是有餘錢才做善事，很少有人肯賣地去做善事，這是多不容易的呀！這就是聽了呂孝子的話。但是他這個事兒，可真就做對了。頭一年賣，到第二年就快要解放了，賣地，賣也賣不出去了。

還有一種情形也很奇怪的，毛澤東的八路軍大凡解放一個地方，到了晚間，他腳上都纏上棉花，然後就走到窗外去聽聲，看看你對他是印象好，還是印象不好。有一家子，黑天抓臭蟲，說：「哎呀！臭蟲怎麼這麼多？這大概是八路軍的。」這麼一說，叫他聽著了，就罰他八噸糧。唯獨呂孝子村裏頭，八路軍覺得奇怪，說：「這個地方，我們已經住了三個月，天天晚間去聽聲，沒有人說話。這是什麼原因呢？」這就是呂孝子的化導，孝順力的化導。因為是農業國家，白天都有工做，到晚間時，每一家點上燈，燃起香來，也有拜佛的，也有看經的，也有持咒的，也有念佛的，各做各的功課，做完功課，都安然睡覺了，沒有人說話。像這樣的，八路軍聽了三個月，這村裏頭沒有人說話。你看！有呂孝子一個人，他就能化導全村。假如當地的縣長要是能夠這樣，不就能化導全縣？省長要是能這樣，不就能化導全省？

中國歷代均以孝治天下，孔子三月治魯，不但把國家治理得井井有條，並且能達到「夜不閉戶，路不拾遺」的安善境界。所以說：「德之流行，速於置郵而傳命。」意思是：道德之流行，其速度，比郵差送信還要快，很快的人家就知道了。因此，三個月就把一個國家治好了。

孔子治好了魯國，使鄰近的齊國起了恐懼心，就害了怕了，說：「他這麼治好了魯國，慢慢老百姓都歸向他那兒去，我們齊國就會被他軟化了。」這時，齊國大臣就向國君獻計，訓練一班能歌善舞之女樂，遣送至魯國。魯國那時的皇帝叫季桓子，他缺乏智慧，收下這份禮。這班女樂的輕歌妙舞迷惑了魯國的國君，魯君把國家大事都拋到九霄雲外去，一連三天也不上朝，都沒心治國家了。孔子一看這種情況，深知無藥可救，說：「我三月魯國大治，這是白費事了。」之後，孔子就離開祖國，率領一群弟子，開始周游列國的生涯。

孝的感動力，那是不可思議的，足以感動天地。前面所說：「山神傳，地神馳，乃至梵天都言知。」凡是能行孝道的人，有賢德的人，諸天護法，咸來擁護。就拿美國金山寺、萬佛城如來寺住持宣老法師作例子，法師少時曾在母墓前結廬守孝三年，今在美國及西方佛教界有如此感應力，可說是從前種下此種勝因，而今才結此種勝果。

假如一個人能行孝道，他捨此生以後，保證能夠昇天。能夠行孝道的人，他要是用功修行，成道也快。佛教裏，行孝的故事也很多。佛在世的時候，有個目連尊者（摩訶目犍連尊者），為佛弟子中神通第一。他就是行孝的人，他的神通高過一切人。尊者成道之後，用天眼觀察十方，欲知其母往生何處？找遍天上、人間、修羅，地獄，各處都找不著他母親的蹤跡。後來，發現他母親轉生在餓鬼道中，受極大苦惱。尊者縱神通廣大，但是他要救度他母親，他本人的力量還做不到。尊者心懷悲慟，向佛求援。佛說：「你母親的罪業很大，業障深重，不是一個人的力量可以救度。必須待七月十五日，眾僧結夏畢，功德圓滿。屆時可仗大眾僧的力量來度你母親。」之後，到了七月十五日，結夏安居完畢的時候，功德圓滿了，尊者就供養這些大德僧，仰賴大眾僧的力量迴向功德，把尊者的母親超度了。不但離了餓鬼，得生華光天，受殊勝功德，將來還能生極樂世界。《盂蘭盆經》就是尊者為孝順他母親，救度他母親，那時候流傳下來的。

世間行孝之道，只能供養父母的色身，吃得好，喝得好，穿得好，不受凍，但是不知道使令他的靈性轉凡入聖，不能度其生淨土。而佛教裏的孝道，除了世間法的晨昏定省，生活無缺之外，更進一步的要求使令父母信佛，進而轉凡入聖，這才是真孝。所謂「親得離塵垢，子道方成就。」這個孝，比世間的孝，更高好幾等，這才是大孝的境界。


此時，佛欲說大事，故放勝光。佛的每個毛孔都能放光。身體各部位放不同的光，表示度不同類的眾生。佛放光，有時候在兩膝放光，有時候在足下放光。譬如佛足下放光，這是表示度地獄道的眾生。佛兩膝放光，表示度三惡道的眾生。現在是佛口放無量光明。口放無量光明，這是表示要說不可思議的法，所以放出來這種殊勝的光，廣召請一切有緣的人，同來這地方聽受佛所說的戒。又者，佛口放光，（一）表此戒由金口敷揚。（二）表受戒者從佛口生，即是由法化生。


「百萬億」，指諸有緣同集眾。「諸菩薩」，指三賢十聖（三十心十地）。三賢就是十住、十行、十迴向，這三十心。十聖，就是破無明、顯法性的十地位人。第一地是歡喜地，乃至第十地叫法雲地。這十地，能破十品無明。「十八梵天」是指色界之十八天，不是欲界，因為離開欲了。因為梵天有十八個，所以叫十八梵天。

（一）梵眾天：是梵王天的天民。
（二）梵輔天：就是天神。
（三）大梵天：就是天王。這三天總名為初禪。
（四）少光天：意思是，他的光明還不足。
（五）無量光天：這光明就多。
（六）光音天：不用說話，以光做為音聲，一放光就等於說話了。這三天是第二禪。
（七）少淨天：就是他的淨功還不足。
（八）無量淨天：比少淨天的功夫高。
（九）遍淨天：言說這個天的境界，功夫完全都達到清淨的境上了。這三天是第三禪。
（十）福生天。
（十一）福愛天。
（十二）廣果天。這三天是屬於四禪。這四禪，雖然在禪天上，但仍然還是凡夫，沒能斷惑，只有定。
（十三）無想天：專修無想定，什麼也不思，什麼也不想。這種定，修成功的時候，就可以生到無想天，這是四禪，外道所居的。無想天的這個定，修成功也沒有用，將來還免不了墮落，所以佛教不修這個定。
（十四）無煩天。
（十五）無熱天。
（十六）善見天。
（十七）善現天。
（十八）色究竟天。這五天，又叫五不還天，是三果聖人所居的。在八十一品思惑之中，此天之聖人（三果聖人）已把欲界的九品思惑完全斷盡，再不還到欲界來受生死，所以這五天又叫「五不還天」。其餘七十二品思惑，就在四禪天上慢慢地斷，斷盡的時候，就可以離開三界了。

這十八層天，雖然是有凡有聖，凡聖混雜（好比說，福生天、福愛天、廣果天、無想天，這都是凡夫），但是都已經離欲，沒有欲了，所以得了清淨定；他這個定完全都很清淨，所以總稱梵天（梵，就是一種清淨的意思）。

「六欲天」，是指色界次下層之欲界。欲界有六天：

（一）四王天：（１）北方多聞天王、（２）西方廣目天王、（３）南方增長天王、（４）東方持國天王。此是六欲天最初一層天，位於須彌山山腰。

（二）忉利天：又名三十三天。天王是釋提桓因，或云玉皇大帝，即是天主教、基督教所信奉之天主。此天位於須彌山頂。

（三）夜摩天：此云時分，以蓮華一開一合為晝夜。

（四）兜率天：此云知足。

（五）化樂天。

（六）他化自在天。

這六天完全還沒離欲，雖然說沒離欲，有男有女，也享受五欲（財、色、名、食、睡）但是他的果報自然，不假營求。不像我們人間還得去追求，他那都是自然的，不用勉強，不用追求，不用奔波。思食食來，思衣衣至，不必營求，非常快樂自在，所以叫做天。

「十六大國王」，是指印度之十六大國。因為印度那時候的國家有很多小國，把它最大、最有名的國家說出來，有十六個（一）史伽。（二）摩竭提：佛成道的地方。在此國的菩提道場宣說華嚴經。（三）迦尸。（四）拘薩羅。（五）跋祇。（六）末羅。（七）支提。（八）跋沙。（九）尼樓。（十）槃闍羅。（十一）阿濕波。（十二）婆蹉。（十三）蘇羅。（十四）乾陀羅。（十五）劍浮沙。（十六）阿槃提。這十六個大國，把它說出來了，可是舍衛國和迦毘羅衛國，還沒被列說出來，可能是舍衛國和迦毘羅衛國，沒有這十六國大，所以名字沒得標出來。

此大眾皆「合掌」，以示身業恭敬。「至心」，表示意業恭敬，意業專誠。「聽」，就是口業寂靜。合掌至心聽，這是表示三業虔誠的意思，就是三業完全不能夠泛濫，完全都很誠切的合掌至心聽。


這時候，佛就告訴一切百萬億菩薩，說：「我現在半月半月自誦諸佛法戒。你們一切發心菩薩，乃至十發趣（十住），十長養（十行），十金剛（十迴向），十地（就是證位的菩薩）諸菩薩也要誦。」

「半月半月誦」，誦戒的規矩，在中國來說，都是每月十五、三十誦菩薩戒。這是解釋晦日、望日的意思。望日為白月十五，晦日為黑月十五（三十是黑月十五）。白，表示智德漸滿。黑，表示斷德漸盡。為什麼這兩個日子呢？十五的月光圓滿，表示功德圓滿。三十，這黑月十五，表示業障都除盡了，一點業都沒有。所以每隔半月，十五、三十這兩個日子，都誦一次大乘戒。

誦戒儀式名「布薩」，正呼為「褒灑陀」。褒灑是「長養」的意思，陀是「淨」的意思。言說誦戒能夠長養善法，淨除不善。此段經文明顯地指出，佛尚且自誦菩薩戒，何況我等凡夫。凡受戒已，必得半月半月誦戒，以免忘失，不知道戒體、戒相的意思，而得不到受用。有人說，半月半月誦戒，乃是為了避免忘失，可是佛不會忘失，佛是不是就不需要誦戒了呢？根據經文所說，不僅佛誦戒，其他的發心菩薩也都一律習誦，以增長善法。所以，受戒必須誦戒；要是不誦戒，久了就會忘了。佛既自誦，就顯示出：「到佛果位就不用誦戒了」，這句話是說得不對的。

所謂的十發趣：就是捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂十心。十長養：就是慈悲、喜、捨、施、好說、益、同、定、慧十心。十金剛：就是信、念、迴向、達、圓、不退、大乘、無相、慧、不壞十心。十地：就是體性平等地、體性善方便地、體性光明地、體性爾炎地、體性慧照地、體性華光地、體性滿足地、體性佛吼地、體性華嚴地、體性入佛地。

以上這些都是每一階位菩薩發心的次第功德，不但發心菩薩當誦此戒，證得佛果也是一樣，所以說波羅提木叉為成佛之要津。佛示現誦戒，乃為諸菩薩眾，作一典範，以明成佛之章本及正法之常住。

佛在世時，諸比丘每半月聚集說欲、誦戒、行羯摩、及發露懺悔等儀式。每半月誦戒時，眾僧共集，諦聽思惟。大眾必須清淨無犯，方可說戒。若有犯，當於大眾前先行懺悔，懺悔清淨後，布薩才如法如律。起初由佛自誦戒。凡說戒，都是在黑天的時候舉行。白天有事出門的比丘還沒回來，而夜間時候，人全都在了，所以這時候說戒。說戒的時候，還得有「說欲」。怎麼叫做說欲呢？假設人沒來齊，有人說：「我現在有某某事不能參加，說戒這件事情我很歡迎。」這叫說欲。

說戒都是這樣，比如有上座就上座說，沒有上座就中座說，沒有中座就下座說，都是老資格的人說。資格老，誰也沒有佛老，佛資格最老，所以佛在世的時候，說戒都是佛說。可是有那麼一次，佛在說戒的時候，佛就不出聲。不出聲，阿難尊者白佛說：「初夜已過，現在是中夜了。」佛還是不出聲。中夜過了，又到後夜。阿難尊者再白佛說：「現在已經後夜了，快要天亮了。」佛還不出聲。佛不出聲是為什麼呢？佛有神通，因為他知道誰犯戒了，所以就不出聲誦戒。

這時候，目犍連尊者運用神通觀察大會因緣，一看，才知道眾中有位馬斯比丘犯戒了。他怒氣沖沖地到那兒把他抓出來斥問：「你怎麼不發露，不去懺悔，而累大眾久待？」此時，佛勸止摩訶目犍連尊者：「不可以這樣！不要勉強他人。發露懺悔，必須是他心甘情願。自動懺悔，才是真懺悔，不是勉強的；要是勉強，不是真懺悔。從今以後，我就不誦戒了。今天我要是誦戒的話，馬斯比丘就得頭破七份，所以我默不作聲。從今以後，你們輪流誦戒，我不再誦戒了。」從此以後，由佛的大弟子輪流誦戒。這是說誦戒，到佛的程度也是參加誦戒。


這第一句說的是放光因緣。這光就表示無作戒體。什麼叫做無作戒體呢？就是不假造作，宛若自然，無作而無不作，任運止惡，任運行善，自然就有一種止惡行善的作用，所以叫無作戒體。此無作戒（菩薩戒）全以性德為本因，故曰「非無因」。

德有兩種。（一）性德：本性裏自然具備包含。（二）修德：從修行積集而成。好比說，修德能夠把性德顯出來，如果沒有性德，修也是白修。因為有性德，所以一修，這性德就顯出來了。菩薩戒既以性德為其體性，故云「非青非黃」等色，亦非分別識心。這種非分別識心，是表示不墮於凡夫愚者之妄情妄境裏。

所謂「非有非無」，就是不墮於斷常、愛見之果。因為這一個「有」、一個「無」，就是斷常跟愛見。外道皆是遍計執，若不墮於斷，則墮於常；此是二邊，非中道也。

「非因果法」，就是不墮於權小。權小（二乘人）講有修有證，如羅漢果，是逐步克證之果位，而大乘菩薩戒，不墮權小，正是顯示法身妙果；法身妙果是非因非果，而一切妙因妙果也都從這裏頭出，亦即是成佛的真因。所以諸佛菩薩，大眾佛子，皆以此為本源。


所以大眾諸佛子都應當受持。「受持」，受是領納，持是堅執；即受之於心，持之於身。「讀誦」，即是口演其文。「善學」，即是躬行其事。「王子百官」﹕王子就是太子，百官就是一切大臣。「宰相」：就是最大的官。「比丘比丘尼」，就是出家二眾。「十八梵天」﹕就是色界的十八梵天。「六欲天子」：就是六欲天。「庶民」：就是一切的百姓。「黃門」，此云不男，凡有五種，就是生、犍、變、妒、半。中國古時，皇宮裏頭有侍候內宮的閹宦叫太監，中國的舊話，叫做「老公」，是五種黃門之一種。

「婬男婬女」，即賣婬為業之娼妓等。「八部鬼神」，指天龍八部（一）天：就是天上的人。（二）龍：就是龍王。（三）夜叉：速疾鬼。（四）乾闥婆：就是香應神，他是帝釋前奏樂的神。（五）阿修羅：此云無酒、無端正。阿修羅，他是以男的立名，男醜女俊，所以叫做無端正。有天福而無天權，瞋恨心重，好狠善鬥。（六）迦樓羅：就是大鵬金翅鳥。（七）緊那羅：另一種樂神。緊那羅就是疑，叫疑人，也叫疑神。他長得跟人一樣，頭上有個犄角，疑惑他又是個人、又是個神，所以叫做疑人，又叫疑神。（八）摩睺羅伽：大腹行（因為牠沒有腿，用肚子走路），就是蟒神。

「金剛神」，亦名執金剛神，亦名金剛力士，持金剛杵，隨侍諸佛者也。「畜生」，畜生也有解人語的。中國東北，軍閥張作霖死的時候（張作霖是東北的海外天子），在一個大宣講堂追悼張作霖，請了一百零八個和尚念經。這一百零八個和尚的領導人是修圓老和尚。他兩個人坐驢車去，一頭驢拉這車，結果這驢就走得很慢，一步一步的走。老和尚就給牠懺悔，說：「驢！往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切汝今皆懺悔。」就給牠說三遍。哎！說三遍之後，這驢就不要命，像飛似的，拉起車就跑起來。這一跑，一下子，這驢就在晚間死了，累死了。牠這一用力就累死了，可能是牠明白話，要不然，牠怎麼這麼樣用力拉車呢？牠死了，就把業報脫去了。

佛在世時，有個均提沙彌。乃往過去迦葉佛時，均提沙彌也是一個沙彌的身份。有一比丘已經證阿羅漢了，年老無牙，誦經的聲音很不好聽。他對老比丘說：「你看你，念經的聲音，像狗吠似的。」就這一句惡言，第二生他就做了狗了。做了狗，就有狗的習氣，牠饞哪！就偷吃遊旅商人們的肉。遊旅商人們看到了，大家很生氣，就把牠四條腿都折斷了，扔到路旁草堆裏。牠疼痛又飢餓的叫喊，這時候，舍利弗走到旁邊，把缽裏的食物施給牠，之後給牠說法。說：「你要知道四大是苦，這身體是假的，你放下，不要起瞋恨。」舍利弗這麼一說，狗就不叫了，歡喜而死，第二生又轉成人，生舍衛國婆羅門家。在七歲的時候又出家，給舍利弗做弟子。舍利弗一給他說法，證阿羅漢果。

你看！過去生是個沙彌，沙彌又轉成狗，狗完了又托生人。這狗因為宿世有善根，能懂人語，歡喜而死，所以第二生又做出家人，做舍利弗的弟子。以後他就不受比丘戒，因為受比丘戒，不能再像茶房似的侍候人，所以他就永久做沙彌，侍候舍利弗，以報答舍利弗的恩。

「變化人」，謂天龍等變作人形。「解法師語」，揀去不解語者。不解，則不能發菩提心以為勝因，所以必須揀擇。不揀種類，以其同具佛性。雖然說同具佛性，解法師語，則盡受得戒；不解法師語，不能得戒。所以揀這不解者，雖受亦不得戒。至於未受戒前，或者有清淨污穢等不同。但是一受此戒之後，都成最上法器，所以「皆名第一清淨者」，都是清淨的人。


釋迦牟尼佛告訴一切諸菩薩，有十重波羅提木叉。這十重戒，在戒相之中是最重要的，所以若受菩薩戒，不誦此戒者，非菩薩，非佛種子。

「十重」，就是殺、盜、婬、妄、酒、說、毀、慳、瞋、謗。殺盜婬妄；說，就是說四眾過戒；毀，就是自讚毀他戒；慳，就是慳惜加毀戒；瞋，就是瞋心不受悔戒；謗，就是謗三寶戒。

「波羅提木叉」﹕波羅提木叉就是這戒的名字，犯之，則永棄佛海之外。因為佛教法門就像什麼似的呢？佛法廣大，就像大海似的，大海無所不容，什麼都能容，就是下像車軸那麼粗的雨，它也能容，也不能把海充滿了、裝不下了，沒有，海什麼都能裝，但是它不裝死屍、不容死屍。死屍要是在海裏頭，它一定要漲潮，慢慢地鼓來鼓去，把它鼓到海邊上來，不能容。佛門雖然廣大，什麼都能容，但就不能夠容犯戒的人，犯戒的人就棄到佛法邊海之外了，這叫永棄佛海。

十重波羅提木叉，若持之，則保取解脫；保證你能夠捨凡入聖，由凡夫地到達聖人地，保證得到解脫。既然受了戒，就得要誦戒。誦，才知持知犯，或輕或重，輕是輕的懺法，重是重的懺法，善能知道護持。拿個比方說，人的臉上沾點兒黑，或是沾點兒髒，自己看不著在哪個地方，一照鏡子，知道是在那個地方，馬上就把它擦了。戒文有如鏡子，要是永久不誦戒，就不知道戒是怎麼回事；因為一誦戒，知道犯了，趕快懺悔，就還得清淨。世上有兩種健全的人：第一種，不造罪。第二種，造罪而知懺悔，因為法身清淨，不存染污故。不誦，則日久遺忘；慢慢慢慢的，日久就遺忘了，不知道持，也不知道犯，今生失菩薩位，將來還不能成佛，失了成佛的種子。

菩薩戒和比丘戒、沙彌戒都不同。假設說，比丘戒、沙彌戒，持不了；持不了，可以捨戒，免得犯戒。但是菩薩戒受了就不可以退，不可以捨戒；能持、不能持，都不能退。為什麼不能退呢？因為要是一退，就退了成佛之種子，就永久沒有成佛的份了。我聽人說過，受菩薩戒的人，他如果犯了戒，要是墮落的話，墮落地獄，在地獄也當地獄的鬼王；墮了龍，也當龍王；墮落人，也當人間的王；墮落什麼地方，都比人高一等。菩薩戒，要是不墮落更好，不墮落，現在就是菩薩，將來就是佛。所以能持、不能持，都不准退。要是犯，現今失掉菩薩位，將來失成佛種子，這就表示一受了菩薩戒，就不能不誦。

「相貌」者，戒雖然是無形，由持犯而表示，持有持的形式，犯有犯的形式。廣即十重四十八輕，略說即是孝順，能孝順就算持戒。若不敬心奉持，拿這戒不當回事兒，就不是孝順了。好比說，忤逆的兒女，把父母不當回事兒，那他就是不孝順了。要是孝順的兒女，對待父母，如佛似的孝敬。所以，持戒的人對於戒律特別的恭敬，這就是一種孝順的意思。要是不恭敬，馬馬虎虎，那就是不孝順。

戒，要是沒聽過的，就不知道。從前我聽戒的時候，我聽我們老法師講，普通人拿口水沾手完了，就那兒掀經，手不清淨，這不可以。因為口水不是乾淨的，穢手觸經，這都是有過的。再好比說，我們平常撓撓頭，或是摸摸臉，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是撓撓腳，之後都得要洗手，如果不洗手就去摸經，都有過。這個誰能知道呢？但是不知道，將來就有不知道的過。因為，有心就有有心之過，無心就有無心之過。

我聽我們老法師講一個無心之過的事。有一個住山的老修行，因為山上有一條路有個坑，他想把它修補平了。後來，他搬幾塊石頭想要把這個坑補上。在搬這幾塊石頭時，不慎，石頭滾下山去了。山坡上有一條蛇，就被這滾下山的石頭打死了。他這是無心之中打死的。為了修道，把蛇打死了，老修行覺得很難過，就給牠念〈往生咒〉、〈毘盧灌頂真言〉等等加持。這一加持，蛇藉他的佛法力，捨了蛇身，來世就托生人了。托生人，以後還當了官了。

當了官，因為老修行給他的前身加持，與他有緣。這個官在山底下路過，一看山上有個房子，一定有修行人，他就到山上來了。到山上，老修行沒在房間裏頭，他等一陣，老修行也沒返來。這個官發心供養老修行兩錠銀子，等著老修行回來，好久，老修行也不回來。怎麼辦呢？就把銀子放在門轉上。左門轉一個，右門轉一個，老修行一推門，這銀子掉下來，他就知道了；要是放在別處，恐怕他不知道。放上了，這個官就走了。可是老修行回來，一推門，「梆」的一聲，銀子掉在腦袋上，把腦袋砸破，死了。當初無意之中，石頭把蛇打死；這回，這個官無意之中，把老修行也打死了。這是無心之過，就有無心之報。

還有，在我家鄉那地方，有一個比丘尼很修行。她放下念珠就拿起經本，放下經本就拿起念珠來，不是念佛就是念經，一點也不空過光陰。她是怎樣呢？因為舊時代的中國女人都沒讀書，沒讀書，她就只是習幾個字，要是來個認識字的人，她就問人家怎麼讀，之後，把這經她就撂旁邊，她的撂的方法怎樣呢？就用一塊黃紙，黃紙的背面抹上漿糊，就像現在郵票背後抹上膠似的。她抹上漿糊之後，晒乾了，把這紙都剪成四方塊。以後，只要問了，就把這個字寫上，再用點兒口水黏到經本上，就這麼樣的。

她拿口水就這麼黏，因為口水不是乾淨的東西，但是她家人不知道她有這個過。所以這個比丘尼臨死以前，有一年多的時間倒在炕上，呼呼呼天天睡覺，一點的疼痛苦惱也沒有，就是從她身上往外爬蛆，也不是生瘡，也不是怎麼的，就是這麼往外爬蛆。她的姪女也出家了，她說：「我師父一生一世這麼樣的修行，怎麼這個樣呢？」他們別人不知道這個過，我想她就是用口水黏經的關係，才有這樣的過。所以我們要看經的時候，應當怎樣呢？應當旁邊放個碟子或是放個盤子，上面放個溼手巾，每逢撓撓頭，撓撓臉，撓撓腳之後，趕快就用這溼手巾擦擦手。要不然的話，穢手觸經，這都是過。因為戒律之中的正文沒有這個。

戒文就像什麼似的呢？就像一棵樹。樹上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，這一棵樹裏頭可以分出多少枝呢？在一條戒裏頭，還有旁制，所以這戒就像因陀羅網似的，像網孔似的，分出很多很多的細條。以下略說十重四十八輕戒。現在要講到殺戒了，這一條戒，就有十種的分別，要是把它詳細分別，單是這一條殺戒就夠講好幾天了。你覺得這說得很廣啊，可是你要是去看律藏啊，那就更多了，更複雜了！但是不看呢，你就不知道；要是不聽戒律，就不知道這些個事情，因為聽才知道。

第一‧殺戒


「佛子」：就是發菩提心的佛弟子。受了菩薩戒，能夠紹佛的家業，住佛的律儀，不狂不亂（沒有瘋狂病，也沒有狂亂的思想），不病壞心，不隔他陰（言說還是今生這個人，就是現身的事兒。隔陰，就是換一個身體了。我們人的身子叫五陰，是五蘊所成的），知道自己已經受菩薩戒了，這就是佛子。

「自殺」：或用內色，即手足等；或是用手打，或是用腳踢，這都屬於內色。或用外色，就是刀杖木石等。或雙用內外色，即手執刀杖等；或拿刀，或拿木棍等等的。凡令人斷命，那就是殺。

「教人殺」：謂面教，即是當面勸人行殺；或遣使，派人到別處行殺；或作書，寫信遣他人去殺。自己雖然不殺，但教人殺，這樣和自己殺死，罪是一樣的。

「方便殺」：即殺前方便，束縛捉繫等；就是在沒殺以前，或者把他抓住，或者把他束縛、綁上，這種種的方便。或指示道路，令人被補，這都屬於方便殺。

「讚歎殺」：這個人本來沒有殺心，因為你讚譽，這一讚成，說：「殺害怎麼怎麼的好，這樣你是個英雄啊！」這麼樣一讚歎，令他生起殺心來了。此是以讚歎慫恿之手腕腕，引導對方犯殺。

「隨喜殺」：前人先有殺心，現在更獎勵他去成就殺業。

「咒殺」：運用種種咒術，如起屍咒，這種咒能使死屍起來去害人；或伏弩火坑等種種惡事。伏弩，就是在地下埋上弓箭，人經過這兒，一觸，這個箭一下射出來，就把他殺了。火坑，就是在地下埋上火坑，上邊是什麼也沒有，你在那兒走呢，走到那地方，一下子掉下去，中了陷阱了。佛在世時就曾受過這種暗算。這都是屬於咒殺一類的。

「殺因」：心欲前人命斷。怎麼叫做殺因呢？殺因就是心。心一起這殺心，想把前人殺了，令他的命斷了。「殺緣」：用種種方便助成其事。方，用權巧方便，把他的事成就。「殺法」：如刀劍、坑弩、毒藥、咒術等，就是殺死人的方法；或者用刀劍，或者用火坑，或者埋伏弓箭，或者用毒藥、咒術，種種這些個方法，把他殺了。「殺業」：就是前人命根已經斷了，不得相續了，不出氣兒，沒有恢復的希望了，這人死了，這就是殺業成功了。

「乃至一切有命者，不得故殺」：乃至，是超越之辭。但還有命者，就是他會出氣兒這樣的、有一種生命力這樣的，即包括最微細的有情生物。如蜎飛蠕動，也不能故意殺害。蜎飛，就像飛蛾、蚊蚋等；蠕動，就是能夠爬行的小蟲等。這在比丘戒裏不列為波羅夷罪，但是菩薩呢，這就算波羅夷罪了。因為菩薩是以慈悲為本的，那麼你故意殺害微細的蟲，這樣也是傷害人的慈心，所以就乃至一切有命 者，不得故殺。這個故殺，揀別不是誤傷，要是誤傷的，那就不是故殺。「應起常住慈悲心、孝順心」：這個常住是什麼呢？就是「了知心佛眾生，三無差別，其性常住。」能夠了知我們這個心，和佛，和一切眾生，這三樣是沒有差別的。不過現在眾生是眾生，佛是佛，心是心，現在是不同，但是結果的時候，是一樣的，心佛眾生在理體上是沒有差別的，他這本性完全都是不生不滅的。慈悲心，怎麼叫做慈悲心呢？就是「同體大悲，若保赤子，惟思拔苦與樂。」就像我們人，好比說，身上哪一部分受傷，你自己都得要好好療治，你不能說，這頭是我的，這腳有病，我就不治，不能那樣。因為菩薩看待一切眾生同體，就像他自己本身似的，哪一部分有病，哪一部分都得要去治。哪一個眾生受苦，等於他自己受苦一樣，這就是同體大悲，跟他是一體的，相同的。愛護眾生，就像保護赤子似的。怎麼叫做赤子呢？赤子，就是小孩兒不會說話的那時候，剛出生不久的時候，所以叫赤子。用這同體大悲，若保赤子，惟獨想著拔除他的苦，和給他快樂，那麼樣的慈悲才行。至於這個孝順心，孝順心是什麼意思呢？就是「尊重佛性，視同父母，不敢輕於一切。」一切眾生都有佛性，能夠尊重佛性，就如同父母似的，這叫孝順心。大凡一切有靈性的，就像前邊所說的蜎飛蠕動等，都不敢輕慢牠。《發菩提心文》云：「菩薩觀於螻蟻皆是過去父母，未來諸佛。」菩薩看螞蟻，都是過去生的父母，未來的諸佛，以這樣的尊重法，還能夠傷害牠嗎？！所以不敢輕於一切。「方便救護」：是用善巧方便而救護，這是慈悲、孝順之實事。「反」者，名其不應。應當方便救護，這才對；要是反過來，就不對。「恣心快意殺生」：恣心，就是放縱他的心，放縱這個貪心而起殺。如人好漁獵，宰雞殺鴨、豬牛羊犬等，想吃牠的肉，這都因為貪心，不知道制止。不知道要把貪心制止住，不叫它生起來。快意，這個快意就是因瞋起殺，以洩其怨恨；因為有瞋恨，而生起殺心，這樣才把他這個怨恨給洩了，要不然的話，他的恨不能洩。

「是菩薩」：由本受戒，故有此名；由於受菩薩戒，所以有這個名。「波羅夷罪」：此云「棄罪」。這是印度話，中國話就叫棄罪，犯此戒者，永棄佛海邊外，棄到佛法邊海之外，永失妙因妙果。亦云「墮罪」，還有一個名詞叫墮罪，犯此戒者，墮落三塗。

亦云「他勝處法」，還有一種意思叫做他勝處。怎麼叫做他勝處呢？「受菩薩戒，本欲破壞煩惱，摧伏魔軍，今犯此戒，反被煩惱所勝，又被魔軍所勝。」大凡受菩薩戒的人，本來是想要破除煩惱，降伏魔軍，但是現在犯了這個戒，反被煩惱所勝，煩惱作主，自己不能作主了，又被魔軍所勝，這魔王就歡喜了：「一犯了這個戒，你就成不了道了，將來還離不開我的範圍。」亦云「是極惡法」，還有一個意思叫做極惡法。亦云「是斷頭法」，頭要是斷下來，就不能活了，再不能有活的希望了。亦云「如斷多羅樹心」，還有意思像什麼呢？斷多羅樹心。印度有一種樹，叫多羅樹。若把多羅樹心斫斷，那樹就不能活了，枝葉就完全都乾枯了。只要一毀犯這個戒，就等於斷多羅樹心一樣。還像甚麼似的呢？「如針鼻缺」，就像我們使用的針，這針鼻兒壞了，再不能用了，也不能穿線，也不能縫東西，那就沒有用了。還有一種意思，「如大石破二分」，就像石頭破了兩半，再不能黏上，不能合成一個了。「夫律中明一人受比丘戒，地神空神展轉傳告。」戒律上說，要是有一個人受了比丘戒了，地神空神展轉傳告，「頃刻聲遍初禪」，頃刻之間這初禪天、大梵天都知道了，「魔則震恐」，魔就害了怕了。「若一人破比丘戒，護身神出大歎息之聲」，假如有一個人破比丘戒，這護身神就大歎息：唉呀！這個人糟了，要墮落了，「亦復展轉傳告，遍於初禪，魔則歡喜」，魔說：這個人不是佛弟子了，將來還是出不了我的範圍。受比丘戒都能那樣，都能三界都知道，「今菩薩戒羯磨文，明一人受戒」，那麼現在這菩薩戒呢，在這一作羯磨的時候，這一個人受了菩薩戒了，「則十方佛菩薩前，法爾相現」，十方每個佛菩薩前，都現這種影子，說：某人某人受戒了，他現在是菩薩，是未來的佛。「繇是諸佛菩薩，憶念憐愍」，由是的關係，所以一切諸佛諸菩薩都憐愍這個人，都護持這個人。

「具緣」：此戒具四緣成重罪，殺戒有這四種緣才能夠成犯。（一）是眾生：他殺的這個是個眾生。（二）眾生想：他心裏頭有著眾生想。（三）有殺心：有心殺。（四）前人命斷：前人的命斷了。諸戒條都有幾緣成犯，必須具足眾緣方成犯，這緣不足呢，就不算犯。此戒具二業成罪：（一）性業。（二）遮業。性業者，雖不受佛戒，但世間法也判罪。殺人償命，是世法之常情。遮業者，佛制之所遮止，犯者得破戒罪。此之殺業，不受戒人，只得性罪。已受戒者，兼得性遮二罪。

第二‧盜戒


菩薩戒以殺戒居第一，因為菩薩是以慈悲為本，而殺對於慈是一個大的反面。比丘戒是以婬戒居第一，因為比丘他是以出三界為目的，而這婬欲是輪迴的根本。這是菩薩戒和比丘戒兩個不同的地方。那麼現在開始講第二條盜戒。

什麼叫做盜？不與而取他物，名之為盜；未經他人許可而擅自取用，乃至把物移到別處，這都叫做盜。

自盜有八種：

（一）灼然劫取：明目張膽，公然劫奪。人在眼前，他不管人給不給，他就硬強取，公然劫取，如土匪、強盜等打劫者是。

（二）潛行竊取：潛行，或是夜間，或是人不在的時候，在暗中來竊取，也就是偷竊而取。

（三）詐術騙取：他用詭譎、計謀、詐術，或打妄語，用種種欺騙的手法把這騙去，這也是盜取。

（四）勢力強取：仗著勢力壓迫，強迫非給不可。

（五）詞訟取：就是打官司。雙方爭取財產物質，由官家裁判，他想方法必定要得到勝訴。訴訟勝了，那麼這錢就到了他手了。

（六）牴謾取：這個牴謾取也就和那個強取差不多，就是硬性手段而訂取。

（七）受寄托而不還：人家把東西寄放在你這兒了，但是日子久了，寄放那個人他忘了。他忘了，但是你沒忘，他存在這兒的，你應當還他呀！但是你不還，他忘了，你也假裝忘了，那麼這樣也算盜，這叫寄取。

（八）應輸稅而不納：應當納稅而不納稅，或故意報少分量，這都是盜稅。這個盜戒要是詳細分析起來很複雜的，除此八種盜之外，還有移盜：把物搬移到別處，譬如，先見一樣東西，本來想拿，後又改變初衷而不取，放下了，但不放回原位；沒拿，但是你給挪地方了，這叫移盜。

教人盜：教人為我劫取，乃至為我偷稅。若只教人作以上八種盜，但利不入己，並不為利己，不結重罪，是此戒兼制。

方便盜：彼物自來，而方便藏舉，也不璧還物主，如攘羊之類；這個物自己來，方便把它藏起來了，如順手牽羊之類，這叫方便盜。

咒盜：以種種咒術取他物，或差遣鬼神強取，這些個都是一種不正當的取法。在中國東北曾聽說這個故事：在北方，最大的生意就是當鋪，它的資本大。有一個當鋪，某日來了一個人，他先向這當鋪裏頭要一杯水，他看著這杯水，然後口中念念有詞，對水裏持咒，他就把它盜了。當晚，掌櫃一收錢的時候，各櫃裏頭都沒有錢了，全都空了。這就是以咒術盜取的例證。

盜因：興心故取他物，或以諂心，或以曲心，或瞋恚心，或恐怖心，是名盜因。心裏頭剛一起心，故意地要取他人之物，或以諂媚心，歪曲心、瞋恚心、恐怖心，這都是叫盜因。總言之，不是光明磊落，而是紆曲偏頗之心。

盜緣：穿窬窺闞等緣。即是從窗外或門縫窺看，知道東西在那地方了，然後可以去取。

盜法：發鑰揀取等事。以鑰匙開啟物主之房門、抽屜、櫥櫃、夾萬、儲物室等皆是。

盜業：舉他物離本處。把他人的東西，取離本處，搬到另外地方。

戒文中云「乃至鬼神有主劫賊物」等者，是舉輕況重的意思。乃至一針一草，這針、草，是很輕微的東西，舉這輕微的，來比方這貴重的，若不是人與，也不擅自取之。古德云：「一芥不以與人，一芥不以取諸人」，一芥子之價值縱微薄，尚不隨便與人或取於人，何況奪劫或偷竊他人珍惜之財產？豈能如法？華嚴經十地品第二離垢地云：「性不偷盜。菩薩於自資財，常知止足。於他慈恕，不欲侵害。若物屬他起他物想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取。何況其餘資生之具？」故守戒律若要精嚴，則絲毫不能毀犯。

戒文中云「佛性」者，一切眾生，皆有佛性，此性亙古不易，是沒有改變的，永久是這樣的，與前戒中常住之意相同。戒文中云「盜人財物」者，意顯從人邊結重罪，偷這個人的財物，從這個人的那方面得罪。

此戒亦具性遮二業。（一）性業：盜人財物，國法亦不允許。此是天理人情，故云性業。（二）遮業：此戒亦為佛所遮止；遮，又有遮蔽自性清淨戒體之意。就像酒戒，酒戒是遮戒而沒有性業，因為喝酒是不犯國法的，賣酒也不犯國法的。云何盜乃性遮二業具足？因為盜是侵損他人之依報。依報，謂眾生所依之而生存。如山河大地，房廊屋舍，飲食臥具，餘一切資用之具及日常必需品等，皆屬依報。人之身體為正報。盜他人的東西就是侵略他人的依報，他以這個為生命，如果沒有這個他就不能生活了；因為奪他人的外命，令人憂悲苦惱，這在國法方面上也不容許的。

具緣：此戒是五緣成犯。

（一）是有主物：這個物是有主的。

（二）有主想：盜的時候，你也知道這是有主的，有這個思想。

（三）盜心取：你發盜心去取。

（四）值五錢：按照印度古時之王法，凡盜物過五錢者，均屬死罪。西國一大錢，值中國古時十六小銅錢。

（五）舉離本處：若將他物挪至別處，即結罪。具足此五緣，則成重犯。

又第一緣「有主物」者，分為三品。

（一）上品：包括佛物、法物、現前僧物、四方僧物、父母師長物。此戒與世法不同。世人眼裏，兒女盜父母的財物，官家要是把他抓去，也都是罪輕，因為父母的財物終屬兒女，所以不結重犯。但在佛法裏，盜父母師長物，比盜他人物其過猶重。何以故？因為父母生我們色身，育我成人；師長生我法身，助我悟道。三寶、師長、父母於我們有恩，其恩澤比海還深。這恩最大的，我們應當報答，應當孝順哪！如今反變不孝順，還偷盜他的東西，這心裏頭該有多麼殘忍呢！所以這個罪就重。約清淨來說，比盜普通人的罪重。又盜三寶物，一般人認為此犯不重，想：「這三寶物，反正都是別人送他們的，他們都是平白得來的，也不是掙來的，所以濫用或偷竊應該無所謂吧！」一作此想，在因果上已大錯而特錯！按照因果來說，盜三寶物、四方僧物及父母師長物，這個罪過比盜他人物的罪過大，即招三塗苦報。又三寶、父母師長，予恩既深且厚，吾人若不鞠躬盡瘁，以報宏恩，反擅盜其財物，則違所有善法，斷所有善根矣！以上謂上品有主物。

（二）中品：人天物；或是普通人的物，或是天神的物。

（三）下品：鬼神畜生物。盜上品，及中品中人物，結重罪。盜中品中天物，及下品物，結輕罪。

盜取有八種，彌勒菩薩有一次化緣，我看那個似乎有點兒像牴謾取似的，就是硬性的化緣。在杭州有個員外，這個員外是片善不為，分文不捨，家財大戶，就是絲毫不捨。那麼彌勒菩薩大概是宿世與他有點兒緣，說：「這個人，依他的行為，這樣的舉動，捨這個身，恐怕來生就要墮落餓鬼了，得要叫他做點兒善，別叫他做了餓鬼。」彌勒菩薩是為了救他，不叫他墮落餓鬼的關係，所以上他家去化緣，決定非得化成功不可。

拿著緣簿就到那員外家了，說：「我來化緣來了。」「化緣哪。」這個員外懷裏頭抱個小孩子，這小孩子的帽子上繡了紅色的龍，他想刁難，說：「你化緣啦！能夠叫我們小孩的這個龍，紅色能變成金龍，我就可以捨。」彌勒菩薩說：「你看！這不是金龍嗎？」因為彌勒菩薩有神通，說變，一點也不費難，馬上就變成金龍了。

他這樣想：第一次刁難沒成功，第二個怎樣呢？門外頭有個石頭是圓形的，就像鼓似的，他說：「你能令石頭能夠敲得像皮鼓似的，那我才能捨。」彌勒菩薩說：「你去敲。」一敲，就像皮鼓一樣的咚咚響，這又沒難住。之後，他說：「要是能叫石鼓像一個花盆似的，能夠開出紅花來，那我才能捨。」彌勒菩薩說：「你看！這紅花不是就出來了嗎？」說完，馬上就出了紅花。

因為彌勒菩薩有神通，說了就能做到，以後這幾樣刁難都沒成功，這員外他就得捨了，把簿子拿起來就寫了，好比寫成一百或是二百，寫的時候，他說：「每一頁都得有我的名字、我的錢數，那才能行。」寫完了，一看，每一頁每一頁都有他的名字，把這都寫完了，這不捨是不行了，但是這個人他因為慳貪過度，他說：「不行！我還是不捨，你這和尚太怪。」彌勒菩薩說：「你不捨，你就說不捨，你為什麼刁難我？又變金龍啦！又石鼓開花啦！又咚咚響了！要這麼刁難我，幹什麼了。你知道我費多大勁了！」他說：「我看你一點勁也沒費。」「沒費，那你變一個！」這時候，金龍也就變成紅龍了，那石鼓就變成石頭了，什麼都成了原樣了。結果都恢復原樣了，他就變不來了，他說：「管你費勁不費勁，就是叫我捨錢，我是不幹的！」

他就不捨。彌勒菩薩說：「你真不捨？你不捨，我就跟你拼命！」他說：「拼命？你能把我怎麼的呢？」「怎麼的？我死在你家裏頭。」「你死就死，活該！也不是我殺的，也不是我害的，你死就死唄。」說著說著，崩登就倒地下了，倒了就死了。彌勒菩薩現在是裝死，那能真死呢！倒了一個鐘頭，這個員外摸摸鼻子也不出氣了，摸摸手也涼了，摸摸腳也涼了，摸摸頭也涼了，摸摸胸脯也涼了，唉呀！這回員外心裏可真怦怦就跳起來了。因為員外是個大戶，家裏頭鬧人命，那還得了，中國古代有句話「人命關天」，而且又是一個和尚，這事兒可不是小事，他心裏頭怦怦地跳。

這時候，外頭又來個和尚，說：「你看到我師兄了沒有啊？」他說：「我們這兒可有個和尚，是不是你的師兄？」一看，說：「哎喲！這是我師兄啊，他怎麼倒了呢？」他說：「上我們這兒化緣來了，我們說不捨，他就說要死在我們這兒。」「那哪能？你不捨就不捨，不捨哪能就死呢？哎呀！我師兄的氣性很大，大概你們說什麼討厭話了，把我師兄給氣死了，這回我得去報官。」

這時候，旁邊就有人做魯仲連，這個說情的人就出來了，他說：「得了，不必了！你們出家人都是四大皆空嘛！死了死了嘛！那麼你們來化緣，叫這個員外多出點兒功德就好了嘛！」說：「要照你這麼說，我們四大皆空就是四大皆空，我們就不去告發了。他出功德，出多少功德啊？」一看哪，好比說，捨一百，「這不行！這麼一條人命，幾個錢怎麼行？得加二十倍，少了不行！」那麼這時候這員外怎麼著都行，說：「好！二十倍就二十倍吧。」好比說，一百元，二十倍就是兩千元，這麼哪。把錢拿出來之後，旁邊的人說：「員外拿二百圓錢叫他買棺材，趕快裝起來吧！」說：「那不行！連這工作錢帶這棺材錢得一齊拿，這才行。」「好了！要一齊拿就一齊拿吧。」就拿了。拿了，這個人拿去買棺材去了，等了兩個多鐘頭，也沒有回來。

唉呀！這個員外又開始心裏又緊張起來了，心裏又怦怦跳起來了，說：「這事兒，錢還騙走了，而這人命的事兒還不完，這事兒可怎麼辦呢？」正在緊張著急的時候，這個死的和尚乓就起來了。那時中國都是土地，沒有地毯，起來了，就拍拍身上的土，之後說了兩句話：「善化不足，惡化有餘！善化不足，惡化有餘！」說了這麼兩句話就走了。所以，他這個就是牴謾取。這是什麼意思呢？非得要達到成功不可，如果不化成功，這個人他一定要墮落的，因為這個人慳貪過度，捨這個人身，就要墮落餓鬼了。彌勒菩薩為的是恐防他墮落餓鬼，所以來這兒間接地化他。

說墮落餓鬼啊！有一個人，他這個人是個很有地位的，作大生意，當一個董事，還沒出殯的時候，他已經墮了餓鬼了，就是很細的腿，很大的肚子，很細的脖子，很大的腦袋，就墮落這麼一個餓鬼身。餓鬼身，來就鞭屍，鞭他這個前生的屍，打他這個屍首。打屍首，它有這一套歌，「因這臭皮囊，劫劫波波忙。只知貪快樂，勿肯暫迴光。白業錙銖少，黃泉歲月長，直須通棒打，此恨終難忘。」

他鞭這個屍，說鞭這屍的意思，就是「因這臭皮囊」，就因為這個他前生的身體，因為他前生這個臭皮囊。「劫劫波波忙」，劫劫波波，這個劫波就是一種時分的意思。時分，時分最長者叫做劫波，時分最者叫做剎那。言說他生生世世的這麼樣忙，就因為這臭皮囊。「只知貪快樂，勿肯暫迴光」，只知道貪快樂，遇著好吃的吃，好喝的喝，盡是貪這世間的快樂，沒有一時之間，好好地迴光返照、思想思想，沒有這個！「白業錙銖少，黃泉歲月長」，業，造的惡業叫黑業，造的善業叫白業。因為他做的善事，就錙銖那麼一點兒都沒有，都很少。死後叫做埋在黃泉，可是死了，倒在地下啊，黃泉歲月長，那麼那個歲月就很長了，不是一天、兩天，一埋就多少年。「直須通棒打，此恨終難忘」，直須，因為他一邊這麼念著，之後他就拿著棒子打他這前生的屍首，他就恨他前生這個身體，沒做好事，現在墮落這樣一個餓鬼身了。所以彌勒菩薩去化這個員外，就是怕他墮落餓鬼身。墮落餓鬼身，那就不是一劫、二劫、三四五劫，那是很長的期限，就不是短時間了。

第三‧婬戒


比丘戒以婬戒為第一條波羅夷，是因為比丘以出三界為目的，而婬欲是輪迴的根本。《楞嚴經》云：「婬心不除，塵不可出。」是斯意也。菩薩戒既以慈悲為本，故以殺戒為第一重戒。婬欲雖不及殺、盜業重，但是以出世修道來說，婬業的障道因緣，比前殺盜二業尤甚。婬者，污穢交媾，是一個鄙陋堪恥的事情，名非梵行，不是一個清淨、潔白之行，亦名為不淨行，也叫做不淨行，就是不清淨之行，不清淨的行為，正是一種生死輪迴的根本。《楞嚴經》云：「一切眾生皆以婬欲而生性命。」要是婬欲一斷，就可以了生脫死了，所以這是生死不絕的根本。

「自婬」：自作污行。「教人婬」：勸他人作染汙行，例如媒嫁等事，益使對方為愛網所纏縛，不得出離。自無迷染，但結輕垢，非重罪，是此戒兼制，不同殺盜之一概結重。或有一種別異煩惱，教人於自身行婬，此則結重。「婬因」，就是染汙之心。「婬緣」，就是瞻視、隨逐等事。「婬法」，就是以身、手足諸根等摩觸、稱歎等事。「婬業」，凡二根交接，入如胡麻許即成婬罪，不論精之出與未出，乃至與畜生女等行婬，皆舉劣結過。

「非道」者，善生經云：「若於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪婬。」以上所舉出六種非儀，皆不順世間道理，故名非道。「非時」者，或在日中，或每月六齋日（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十）；或每年三齋月（正月、五月、九月）；或八王日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。或自妻娠妊產後等，均謂非時。「非處」者，除小便道，或於大便道，及口中。「非女」者，或是男子（同性戀），或黃門（男根生殖器割去，古之宮人或太監）；或二根（一身具男女二根者）。「處女」者，未曾嫁人，又非己所攝受。「他婦」者，屬他人所攝受，如他人妻或他所媒訂女。「自身」者，令他人於自身或大便道，或口中，作不淨行。以上均屬「非道」之性行為。「淨法與人」者，菩薩應以清淨法教化施與他人，教人精持梵行，永離生死苦本；又以身作則，方是佛弟子慈悲本懷。

具緣：此戒具三緣成重。（一）是道：是婬道。（二）婬心。（三）事遂：就是事成。

講經，經前一開始的時候，都有這「如是我聞」。「如是我聞」是佛的四遺囑之一。阿難尊者以四事問佛，其中之一個問題是：「佛在世時，依佛為住；佛入涅槃，依何為住？」佛說：「依四念處為住」。這四念處應當講，但是講經的時候，誰也不講，都是四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就把這名詞一念過去就得了，都不講。其實呢，這個應當講！這是一種修持的方法。眾生必須用這四念來脫離生死輪迴的這種業境。因為我們心裏的舉心動念得有個處所，把這種念想放在這四個處所上，這就能夠容易悟道。觀身不淨，知道身體不淨；觀受是苦，領受、感受，這是苦；觀心無常，知道我們這個心是變化無常的；觀法無我，這一切法、種種法上沒有我。常用這四種觀法，就容易證得阿羅漢。

在佛滅度二百多年的時候，印度有個阿育王，他把印度全統一了。他的勢力、威勢最大，當時非常的兇。他治犯人的刑具就和那地獄是一樣的，有刀山箭樹、銅床鐵柱，盡是這些個。他治犯人的地方就像一個城似的，周圍牆很高。但是他那個地方，但凡來者皆無去路，但凡來到這個地方就不能回去，就是死刑。不管你是什麼罪，來到這個地方就不能回去。所以，就有一個比丘，看到高高的大牆，看著必是一個很富的地方。那麼他乞食，無意之中就去了。

到了那個地方，那兒的人說：「這個地方有來路沒回路，你不能走了。」就把他留下了。留下就要治死，這是皇上的命令，這兒都是死刑。這個比丘就哀求，說：「我出家的日子很淺，也沒用功，也沒修道，那麼不是白出家一回？請你們能夠寬容我一年，給我一年用用功，然後我就死也不屈。」「哼！誰能容你那麼長？一年呢！不行。」他就要求，說：「一年不行，容我半年？」「半年也不行！」最後要求，只要容許他半個月，十五天。那兒人說：「好了，過十五天以後才治他死罪。」

他就天天憂愁。所謂：一切業障海皆由妄想成，所有人的業障都是由這亂想紛飛的妄想而成的。但是他在這時候，天天就是一個死了，想：「哎呀！這不久就要死了！」他沒有別的妄想了，就是怕死，天天就愁，心裏就這一個心了。但是住了一天，這半月就少一天，剩十四天了，又少一天，剩十三天了，天天的一天少這一天，眼看就要死刑了。在最後剩三兩天的時候，來一個女人，也是走錯路，走到這地方來了。這個地方來了就沒有回路了，就要把這女人治死。那麼治死這個女人，用什麼刑法呢？就用那個碓搗，就像那個米，把稻米外面那層殼弄去了之後，不是用那碓就那兒搗嗎？搗外頭那層糠？對這個女人就用這個刑法，就搗這個女人。

那這個比丘還看著，一搗啊，把這女人這一搗，五臟六腑、大小便溺，這髒勁兒，簡直的比廁所還髒！他說：「哎呀！我從前修行不淨觀，五種、九種不淨觀，那是一種假想觀。現在一看，還真是這樣，髒得這個樣！」從這以後，他怎樣呢？因為他這半個月的期間天天在發愁，心裏只有一個愁，心裏就專一了，再加上看見這種境界，馬上這不淨觀成功了。不淨觀成功了，立即證得阿羅漢果，治死刑他也就不怕了。

到半月的時候，這個比丘就要受死刑了。受死刑，用什麼方法呢？就用一個大鍋，裏面裝上水，叫他坐在水上頭，上邊放一個帶尖頂的鍋蓋，北方叫做蒸籠，就把他扣上了，底下就燒起火來了。燒得熱汽騰騰就像蒸饅頭似的。燒了一陣子，怎樣啦？把這鍋蓋揭開來，看他在裏頭合掌，端身正坐，底下還出了鐵蓮華。

這時候，獄官就報告皇帝了，說：「奇怪！現在有這麼樣一個人。」阿育王就親身就來了，一看，說：「這是什麼人呢？」說：「二百多年前，迦毘羅衛國有個太子，修成無上正等正覺，他傳教就度些個弟子，這就是他的後人，他的弟子。」說：「迦毘羅衛國太子成無上正等正覺，那麼現在有沒有人看見過他呢？」說：「現在還有一個人。在舍衛國，有位毘舍佉母，她是個比丘尼，已經證阿羅漢果了，她看見過佛，現在還在世。」所以，阿育王就親身去見毘舍佉母。

見著毘舍佉母，他說：「你看見過迦毘羅衛國太子成佛，你看見過成無上正等正覺的那個人嗎？」她說：「我看見過。」「他長得什麼樣呢？」她說：「跟佛經說的一樣，只有比佛經所說的還好，沒有比佛經所說的差，因為他有那好的地方，有人還說不出來。我十歲的時候，我哥哥波斯匿王請佛入宮的時候，我就頂禮。我這一頂禮，就把我的簪環掉在地下了，這簪環是黃金色的，佛的光也是黃金色，我這簪環就怎麼找也找不著了。當佛走了以後，這光退了，我才把我的簪環找著。」

阿育王就說：「哎呀！還有這樣人哪！」因為比丘有神通了，這麼樣蒸也沒蒸死他，從此以後，他就聽這比丘的話了，這比丘怎麼說怎麼算，這阿育王就改惡向善了，說：「從前殺那麼多的人，好人壞人都有，怎麼樣能夠贖這個罪呢？」比丘說：「你要大興佛法，以大興佛法的功德可以懺悔你以前的罪過。」

所以阿育王就大興佛法。佛住世時的弟子都各人有塔，他就拜佛弟子，他一看哪，禮拜這個弟子，說：「這個弟子是誰呀？」「這個弟子是阿難。」說：「他在生時候做什麼哪？」說：「他翻譯經典的。」那很有功德，於是阿育王就給他那地方供養多少多少錢。之後，又一個弟子的塔，說：「這個塔是誰呢？」說：「是目犍連。目犍連神通很廣大，度了很多人。」最後，還有一個薄拘羅，他說：「這個人幹什麼呢？」「這個人以前老坐著不出聲。」說完了，阿育王就給他一個錢。說：「你怎麼就供養他一個錢呢？」說：「他不出聲，對於別人有什麼利益呢？他要弘法才可以。」之後怎樣呢？阿育王回家，那一個錢就在他床舖上，就這麼樣，一個錢也不受他的。

從那以後，阿育王的兒子女兒全出家，而且都證阿羅漢果。他兒子叫馬行達，就在錫蘭，是由印度在空中飛行，之後，落到一座山上，現在那座山上還有一個塔。他女兒由印度帶一棵菩提樹，現在在錫蘭，那棵菩提樹現在還在。阿育王兒女都出家，他大興佛法，往東南西北各處傳教，各處修塔，是一個積極行佛法的一個人，他這功勞是最大，從前是一個極惡的人，最後變成一個極善的人了。

所以，像這四念處，這是修出世法中，一種不可少的法門。現在泰國有這麼兩個人，一個師父，一個徒弟，就講這四念處，講了好幾年，天天講，天天講，就無窮無盡的，他就開了辯才了。所以這種道理也是很廣的。

第四‧妄語戒


妄語很是誤人的。在五戒裏有大妄語、小妄語的區分；大妄語就是未得言得，未證言證，小妄語就是普通的欺騙性，以說大妄語才算犯了根本戒。但是菩薩戒與五戒就不同了。何謂妄語？「虛而不實，欺凡罔聖，迴惑人心，名為妄語。」說的話是一種虛言，沒有實在的，欺騙凡夫，也欺罔聖人，迷惑人心，這叫做妄語。

妄語有四種分別：

（一）妄言：即撒謊。謂（１）見言不見，不見言見。（２）聞言不聞，不聞言聞。（３）覺言不覺，不覺言覺。（４）知言不知，不知言知。因為見聞覺知這四個字，每個字都有這麼兩句，共稱八種妄語。眼根名見，耳根名聞，鼻舌身三根名覺，亦名為觸，意根名知。又實有言無、實無言有，乃至法說非法、非法說法等，但令違心而語，皆名妄言。

（二）綺語：一切華靡浮辭，無義無利，及一切世間王論賊論飲食論等。或男女間婬猥不清淨之文辭言語，使人生染心，想入非非，皆屬綺語。

（三）兩舌：向此說彼，向彼說此，互相離間，令成乖諍。例如：向甲說乙非，向乙說甲非，來回挑撥，互相離間，令二人反目成仇。

（四）惡口：以粗言謾罵，忿怒咒詛，令他人難堪。

此戒正制大妄語罪，餘一切妄言綺語，是此戒兼制。若兩舌惡口，重者自屬說四眾過（第六重戒），及毀他（第七重戒）。輕者自屬毀謗（第十三輕戒），及兩舌（第十九輕戒）。

自妄語：未得言得，未證言證，是謂大妄語成。或自言我得十地（菩薩果位），或言得辟支佛位（緣覺果位），或言得四果（即羅漢四果：（一）初果見道位，預聖流；（二）二果修道位，一來天上，一生人間；（三）三果修道位，不來欲界受生死；（四）四果無學位，證無生果），或言得四向（初果向，二果向，三果向、四果向），或言證得四禪定：（一）初禪離生喜樂地；（二）二禪定生喜樂地；（三）三禪離喜妙樂地；（四）四禪捨念清淨地。

或言證得四空定（空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處），或言成就不淨觀，或言成就安般念（數息觀），或言證得六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通），或言得八解脫（（一）內有色想，觀外色解脫；（二）內無色想，觀外色解脫；（三）淨身作證具足住；（四）空無邊處；（五）識無邊處；（六）無所有處；（七）非想非非想處；（八）滅受想定），或口自說天、龍、修羅鬼神，咸來恭敬供養我，或言已斷結使，已經斷了一切煩惱，即五鈍使、五利使（五鈍使為貪、瞋、癡、慢、疑；五利使為身、邊、戒、見、斜），或言已永離三塗（地獄、餓鬼、畜生）。以上等語，都是虛而不實的話，純粹為貪圖名利而說，名大妄語。

教人妄語：教人為我傳揚美德，以致名利，即賣廣告。譬如說：「某某人是個大修行者，是大德、是個了不起的、是證果聖人！」諸如此類，屬教人妄語，其目的在沽名釣譽。若教人自言證聖，名利自屬彼人，但結輕垢，是此戒兼制。

方便妄語：故意標新立異，作種種顯異方便，來彰其有德。或借鬼神仙乩，役使鬼神言：「某某人是大德，是高人，善根是了不起，他是佛再來！」借著乩壇給他宣揚。或用咒術，令人得夢境等，令人夢見他是個高人，是個古佛。如此蠱惑無知，使人大興供養，而致名利兼收。

妄語因：起心欲誑他人，以取名利。

妄語緣：行來動止，語默威儀，種種方便，以顯聖德。

妄語法：言自得十地四果等法。

妄語業：了了出口，前人領解。一旦出口，而前人已經明白了，領解了。前人若不領解，那個人還不懂，尚不成妄語業。

乃至等者：此段是舉輕況重，兼制小妄言。但小妄言不屬重犯。

身心妄語：身業表相，亦名妄語。如問其得果，點首示相；問清淨否，默然不答等。由欺誑心，表示身相，令前人領解，口雖不言，亦名妄語。

正語：如實而語。

正見：為生死，為菩提，為眾生，不為名利。邪語邪見，反此可知。

邪業：依於邪語邪見，必成邪命惡業。

具緣：此亦性遮二業，具五緣成重。（1）是眾生：對前面說話的這個對象，這對象是個眾生。（2）眾生想。（3）欺誑心。（4）說重具：就是大妄語，十地、辟支佛等位，未得言得，未證言證。（5）前人領解。

現在講一個持妄語戒特別清淨的故事：

釋迦牟尼佛未成道之前，屢世修菩薩道，集菩提勝因。某一生為普明王，行持妄語戒，最為精嚴，絲毫不犯。有一天，普明王從宮裏出來，見到一個婆羅門，瘦餓貧乏。這個貧窮的婆羅門向王求乞，說：「請你慈悲周濟我，我現在沒有吃的，沒有穿的，很苦惱。」普明王說：「好，等我到花園走一趟，回來後，我一定布施給你！」

可是普明王到了宮後之花園，正欲散步，就被斑足王把他抓去了。這斑足王會飛，他是個人形，他的腳是獸形、就像獅子似的。他能飛行，所以就把這普明王抓走了。為什麼他抓普明王呢？因為斑足王信外道，遵其師令，若以一千個國王的頭祭祀山神，王必能成道。所以斑足王就用他的神力遊遍印度，擒拿各國之王。當時印度，幾里地就一個國，幾里地就一個國，已經抓了九百九十九個，就剩最後這一個了，抓著普明王，把他抓去了。

被抓了，普明王不禁痛哭流涕。斑足王說：「男子漢大丈夫，生而無患，死而無畏，你為什麼這麼大哭呢？」

普明王答說：「唉！我不是怕死而哭！因為我生來沒說過妄語，我說了就做，沒有騙過人。今天我踏出宮門之時，有一個婆羅門向我求乞，叫我周濟他，我答應他，等我散步回來，我一定幫助他，但是現在被你抓來，我就犯了妄語了。我也不能幫助那婆羅門了，我是哭我不能履踐諾言。」

斑足王說：「好！既然這樣，我把你放回去，你回家去周濟他，限你七天。七天後，你要是不回來，我會去抓你，你是跑不了的，我一定能把你抓回來。」就把普明王放回去了。

普明王回國後，不惜金玉，廣設施會，供養全國一百位法師，請其入宮內說法。又救濟一切貧窮孤獨，珠寶財富，無不盡給。救濟完，一百位法師就為普明王說無常、苦、空、無我四法，四首偈頌申明其意。

（一）無常偈﹕

劫火終起，乾坤洞然，須彌巨海，都為灰颺。
天龍福盡，於中凋喪，二儀尚殞，國有何常？

第一偈說一切無常：「劫火終起，乾坤洞然」，世界有成、住、壞、空四中劫，劫終時大火起燒，就有火災了，上至初禪天，乃至乾坤（天地）都變為一團火了。這時，「須彌巨海，都為灰颺」，海水也燒乾了，須彌也給燒化了。「天龍福盡，於中凋喪」，天龍的福，到這時候也就完了。你看！海水都沒有了，這龍還能存在？「二儀尚殞，國有何常」，二儀就是天地，天地尚且都殞滅了，何況國土，又怎能常久呢？這國還有什麼罣礙呢？這就是告訴普明王把國家放下，不要執著國土王位等身外物。

（二）苦偈﹕

生老病死，輪迴無際，欲深禍重，瘡疣無外。
一切煩惱，憂悲為害，三界皆苦，國有何賴？

第二偈說苦：「生老病死，輪迴無際」，生老病死這四大苦惱，輪迴無際，這個際在這個地方就藉這諧音念「在」，因為它是押韻的。生老病死這種輪迴沒有邊際，到什麼時候為止呢？沒有盡頭。說是人死了就沒事了？那不然，還得生，生完了還得老，老完還得死，生老病死，就如旋火輪似的，沒有停止的！「欲深禍重，瘡疣無外」，我們人的貪欲心特別深，那麼將來受的禍也重，以嚴重性來說，比惡瘡、毒瘤、癌症，猶為厲害！「一切煩惱，憂悲為害」，一切煩惱，皆由憂悲所致。「三界皆苦，國有何賴」，找遍三界（欲界、色界、無色界）也找不到安樂土，所謂「三界無安，猶如火宅」。三界都是苦惱的地方，國有何賴，國還能有甚麼仗勢呢？所以國也是不可依賴的！三界尚且將來都得有壞，何況一個國呢？這是告訴普明王把國家放下。

（三）空偈：

有本自無，因緣成諸。盛者必衰，實者必虛。
眾生蠢蠢，都如幻居。聲響皆空，國土亦如。

第三偈說空：「有本自無，因緣成諸」，一切有為法，是從那兒來的呢？根本是從空裏，從無有處來的。所謂有生於無，一切萬物究竟歸於空寂。你看！空中這雲彩，本來虛空什麼都沒有，哎！它就生出一雲彩。我們這個地球，也是從虛空而生。本來沒有這個地球，慢慢慢慢的眾業共感，就成了這麼一個地球。一切法皆由諸緣成就。

「盛者必衰，實者必虛」，你看這怎麼樣盛，將來它也畢竟有衰的時候。周文王也是本著這個道理而發明八卦。所謂太極生兩儀，兩儀生四象，四象化八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。這是本著物極必反，盛極必衰，周而復始的道理演變而發明。周文王算卦的時候，卦要是到極好的時候，這卦就要起變化了。因為人盛到極點的時候，衰慢慢就該現前了。這實者，你看他充實的，將來他就有虛的時候。

「眾生蠢蠢，都如幻居」，但是眾生愚蠢無知，居住在一個幻化的場合裏頭，還以為真。「聲響皆空，國土亦如」，聲響本空者，譬如敲鐘。你看那聲啊，好比說，我們要是一敲鐘，先有鐘聲，繼有鐘響，須臾之後，慢慢慢慢的，這聲響都沒有了，終歸於無。萬事萬物亦復如是。包括國土也是這樣，跟聲響是一樣的，也是不能夠久長的。

（四）無我偈：

識神無形，假乘四蛇，無明保養，以為樂車。
神無常主，心無常家，形神尚離，豈有國耶。

第四偈說：「識神無形，假乘四蛇，無明保養，以為樂車。」所謂識神，是指第八識（阿賴耶識）。這個識神雖然是無形無相，但是能夠投胎領命。它借四蛇之乘（地、水、火、風四大），假和合成為身軀，但它是虛幻而無實體。人的生生死死，不外更換軀殼而已。「無明保養，以為樂車」，這個幻身乃是一念無明所滋生保養，而眾生懵然不覺，染苦為樂，認為這是快樂的車乘。好比說吧，人家生一個小孩兒，就怎麼樣的慶祝，人們覺得很喜歡，就像坐那樂車似的。

「神無常主，心無常家」，我們這個神識沒有恆常的主宰，心也沒有恆常的家，就像把這個房子住舊了，之後就得換房子了。這個身體壞了，便搬到另一個身體去，就像換房子似的，死此生彼，流浪三界，如居旅舍。「形神尚離，豈有國耶」，精神和形體，尚且時常分離，何況國土，那還算個什麼？更加不實際了，焉能戀棧不捨？

一百位法師如是為普明王說法，都是叫他放下。普明王大興供養之後，把國家交給太子了，就預備啟程回到約定的地點，履踐諾言。大臣們就勸他，說：「大王不要去，你去了，這豈不是白白送死嗎？」王說：「不去，他也會來抓，我也是逃不了的。」「我們在空中佈上鐵絲網，他就進不來了。」王說：「不必！那麼樣呢，也是犯妄語。」大臣們留也沒留下，他就去了。

普明王到那兒，斑足王一看，想：「哎！這個人的信用真了不起，連死他都不怕！他竟然來了。」這樣一來，斑足王大受感動，就不殺他了。不殺他，怎麼辦呢？就用一千個饅頭，在每個饅頭上畫上耳目口鼻眉，畫上五官，就像人頭一樣似的，以這一千個饅頭祭祀山神。這麼樣的，結果這一千個國王都沒被殺。事後，這九百九十九個國王都感普明王之恩，說：「因為普明王他很注重實語，把斑足王感動了，我們的命都是他救的。」所以就不肯捨普明王而去，就不走了。既是他們這九百九十九個都不走了，不捨普明王，所以他們這一千個國王就在這地方住下來了，這個地方就叫王舍城，即今印度靈鷲山之中央是也。

斑足王問普明王，說：「你這麼樣注重信用，一點也不破失，你真了不起呀！」普明王答說：「實語第一道，實語昇天梯。實語小人大，妄語墮地獄。」意思說：實語是第一之道，比什麼都重要，能夠注重實語就可以升天。人要是盡說實話，而不說妄語，就是小人也成為正人君子了，要是妄語就要墮落的。這是說普明王他持妄語戒有這麼樣的嚴謹。

在中國，有一位住山的老修行，他在山上很用功的。好比說，晚上睡覺就以坐代臥，坐在那兒睡睡就算了。有一天晚間來個賊，賊等著他睡覺，好偷他。但是這老師父總沒有睡覺，稍微坐著休息，醒了，就去用功地拜佛、看經、念佛。這賊連著來了三日，想等他睡覺，好偷他，但都沒成功。之後，這賊想：「反正你是不睡覺了，我也找你閒空的時間也找不著，就明拿了！」就明搶，到了他那屋裏，拿了東西，捆綁捆綁，拿了就跑了。這位老修行眼睜睜地看他拿，也沒擋他，說：「你怎麼拿我的東西啊？」也沒說這話，拿就拿去。

這賊拿走了，回家，一想：「唉呀！這我可不對了！我要是偷拿別人的東西，輕者得挨一頓打，重者就要打官司。這人明明看著我拿，這樣的好人，我偷他的東西，這罪過該有多大呢？不好！不好！！不好！！！」他就把東西完全送回，也請問這位老修行，說：「師父！你修什麼法？你這心裏頭一點兒也不動？我拿你的東西時，你眼睜睜地看著，你都不出聲，你用什麼的功，有這麼樣的定力呢？」老修行說：「這不是一天兩天的，這是由淺入深，由近及遠，一點一點地來的。」

「由淺入深，那麼開始的功夫是什麼呢？」

「剛開始，要先受三皈依。」

「什麼叫做三皈依呢？」

「皈依佛，皈依法，皈依僧。」

「我可不可以皈依呢？」

「可以。那麼再其次呢，就是受五戒。」

「什麼叫五戒呢？」

「一不殺生，二不偷盜，三不邪婬，四不妄語，五不飲酒。」

這賊一想：「殺生呢，到年節的時候，人家都託殺羊殺豬的。偷盜呢，是做這個職業的，這不偷盜是辦不到的。要不邪婬也是靠不住。要不飲酒也是不行，而且還很好飲酒。」之後，他說：「師父！我受一條戒，行不行呢？」老修行說：「受一條戒也行。」說：「我受持不妄語戒，我不說謊話，我就受這一條戒，好不好呢？」說：「好。」之後，老修行給他受三皈依，然後給他受這妄語戒。這個賊對妄語戒持得很嚴，一點也不犯。但是，什麼人有什麼人的朋友，他這個賊就有賊朋友。

有一天，朋友來了，說：「某處某處有一份好事，咱們到那兒能夠取多少錢，一個人能分多少多少，你去不去呢？咱們都是朋友，我們不能不告訴你。」他心想：「我說我去吧！到時候不去，這不是犯了妄語了？要是說不去，到時候一心血來潮，又想去了，這不也是犯妄語了？好！我說靈活一點的話，別把妄語戒犯了。」他說：「到那鐘點的時候，我要是能夠到場，咱們就一齊去；要是沒到場，你們就走，不必等我。」可是怎樣呢？到時候了，他正想邁步出門，就來了五個陌生人。這五個陌生人，就像很熟的樣子似的，就談起來了，你一句，他一句，一說怎樣呢？把這個鐘點就過了。

時間過了，他那一幫朋友就走了，身上都有武器，帶著刀去偷去了。到那兒，正巧那一家人夜晚駐兵，把這一幫人一網打盡，完全都抓住了。抓住，第二天就從他門口經過，往縣裏頭送。當時中國的法律，送去都是砍頭啊。他親眼看著他那幾個朋友都送死去了。他說：「唉呀！昨天我剛要走的時候，就來那五個陌生人，大概是護法善神吧？受一條戒就有五位護法善神，受這一條戒就能免掉一死，把五條戒都受了，持全戒的功德，這不就更大更好了嗎？」之後，他就親身到他師父那兒去，要全受五戒，以後也不當賊，就做好人了。

第五‧酤酒戒


五戒中，只禁飲酒，沒有禁酤酒。酤酒就是賣酒。菩薩戒以慈悲為懷，害人罪重，害己罪輕，而喝酒是害己的，賣酒是害人的，所以酤酒的罪就重，被列為波羅夷罪。

酤者，販賣經營為求利。酒者，飲之醉人，是無明藥。喝醉酒頓失良知廉恥，行事顛倒，有害身心慧命，故為大患。「自酤」：身行貨賣。自身行這賣酒的職業。「教人酤」：令他為我賣酒。令他人為我賣酒，同是重罪；賣酒的人是重罪，教人的這個人也是重罪。若教他人自酤酒，利不屬己，錢是他得的，結輕罪，乃此戒兼制。

「酤酒因」﹕就是求利之心。

「酤酒緣」：就是種種的器具。或裝瓶子，或裝罐子，或裝罈子，這種種之載酒器皿。「酤酒法」：就是斤兩價值，出納取與等事。講斤論兩，酌量酒之價錢，如半斤八兩，要多少多少錢；這又包括出納取與，出就是把它賣出，納就是收進，取與等事，這都是一種酤酒法。「酤酒業」：運手賣酒，授與前人，即成酤酒業。運手賣酒，就是轉手賣酒，以我們的手拿酒賣給前人。

「一切酒」：酒有多種。西域多以花、果造酒；中國多用大米、高粱造酒；歐美都用葡萄等造酒。但令飲之醉人皆不得酤，凡飲之能醉人，都不可以賣。

「起罪因緣」：酒是起罪的因緣。《四分律》明飲酒有十種過失：

（一）顏色惡：面呈赤紅色，神色凶悍。一喝了酒，臉紅紅的，這很兇的樣子。

（二）少力：喝醉酒的人，多數東搖西幌，失卻體力。

（三）眼視不明：目視模糊，混淆不清；眼睛也紅了，看什麼東西也不清楚了，就像有網似的。

（四）現瞋恚相：有些人平常脾氣不壞，喝醉後即勃然色變，暴躁兇狠，甚至毆打辱罵他人，毫無忌憚。

（五）壞田業資生法：田園所種之五穀，本有益於民，若把這糧食做成酒了，乃有害於良民；把有用之糧食作於無用之用，所以說是壞了田業的資生法。

（六）增致疾病：喝酒能夠增致疾病。

（七）益鬥訟：容易增加人家好鬥好訟，如酒後容易惹事生非，是鬥爭的導火線。

（八）無名稱，惡名流布：沒有好名譽，為人所鄙視而罵作「酒鬼！醉鬼！」。

（九）智慧減少：平常還有點智慧，一喝酒了，就昏迷了，把智慧給隱蔽了，變成顛倒愚癡。

（十）身壞命終，墮三惡道：此過為甚。飲酒非唯獨現身集諸多過患，死後還招三塗苦報；賣酒也是如是，要墮三惡道。所以說，酒是起無量罪惡之因緣，吾人應當慎戒。

此惟遮業。凡戒有性遮二業，如前邊那幾戒都是性遮二業。性業違背天然，在王法上也是有所違犯。酤酒及飲酒則非王法所禁，惟獨受戒的人，受了戒了，就遮止住不可以喝，不可以賣，所以這只是一個遮業。王法雖不禁止，然是惡律儀所攝。酤酒能引至惡名流佈，雖不受戒人作此業者，亦招苦報。我佛慈悲，所以特為大士（菩薩）制此厲禁，嚴厲的禁治。倘若喝酒、賣酒沒有罪報，又何須結戒，令大士掣肘，令菩薩們受牽制呢？掣肘，就是受人牽制的意思。

具緣：此戒具五緣成犯。（一）是眾生。（二）眾生想。（三）希利貨賣：希望得利而賣。（四）是真酒：賣的是真酒。（五）授與前人：賣給人了。

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前邊說的盜戒、妄語戒還有點意思，再給它補充補充。平常有這麼一句話說：「不義之財，布施無益。」因為這財來得不合乎義，或是行蒙拐騙，或是搶奪，或是偷盜而來的，拿這錢去做布施，這個也沒有功德。可是得看他居心是怎麼樣，假設你這錢是搶來的，或是奪來的，你為的是名，你到那兒布施了，有個頭號的名，給你登報掛匾的這麼宣傳，你為的這個名而布施，那麼這個是沒有功德的，但要是出於慈悲心也有功德。

在中國有這麼一件事，有一個土匪，他去搶去了。搶完之後，他們到門外分錢，一人分七錠銀子（這都是黑錢，土匪搶的東西都是黑錢。）分這七錠銀子後，就各回各的家，人就散了。有這麼一個人，他拿著七錠銀子，正那兒走著呢，看到牆裏有一個寡婦在哭，這個寡婦她丈夫去世了，有四個孩子，她一邊哭著一邊說：「活不下去了，不能再活了！只好抱著四個孩子投井淹死就算完事了，不能再活下去了，沒法活了！」她這一邊哭著一邊說，一邊哭著一邊說。這個土匪他在外邊聽著，他起了慈心，把七錠銀子完全都扔到牆裏頭去了，他說：「財神爺來了！」他就說這麼一句話。他不是為名，也不是為利，完全是為的一種慈悲心，他能夠叫那寡婦不投井，還有四個孩子，就是五個人命，他這七錠銀子能救五個人的命。所以以後，這土匪的兒子中狀元了，別人都懷疑，說：「怎麼回事兒呢？他一生盡做土匪，他也沒什麼德行，他兒子怎麼中狀元呢？這真的奇怪！」但是人不知道，他這個德是一種陰德。什麼叫做陰德呢？這種德，別人不知道，沒有第二個人知道，只有他自己知道。他救人的命，人人不知，有這陰德，所以以後他兒子就中狀元，這也是天神格外賞賜他的關係。

妄語，有的時候說妄語也沒有過的，說妄語而不是假話。在明末清初時，有一位見月大師，見月大師的伯父對他有很大的恩，他想：「等我將來長大，自己能夠有發展的時候，一定要報答伯父的恩。」可是在他二十歲左右的時候，他伯父就死了。他沒能報恩，以後就以出家的功德報答他伯父的恩。他出家，有人對他說：「你怎麼能出家！你每一餐，離了酒肉就不能吃飯，你怎麼能出家呢？」但是，見月大師出家以後，戒律非常精嚴，特別能用功修行。

有一次，地方組織一個無遮大會，無論什麼人來，都可以得到一餐的供養。地方上的人，請見月大師主持無遮大會，見月大師說：「既然叫做無遮大會，如果不齋僧佈道，這叫什麼無遮大會呢？應當要齋僧佈道才對！」居士們說：「好！師父說得對！你怎麼指揮，我們怎麼聽。」那麼就想找一個人做點心。正在想著呢，第二天就來一位會做點心的和尚，他就給做點心。這個法會做得非常圓滿，每一天有不少人吃飯。做得圓滿，已經要圓滿了，居士們大家就商量，說：「這回我們的法會能這麼圓滿，完全是見月大師的力量，要不然不能這麼圓滿，我們得多給他酬勞。」在這麼商量著呢，見月大師一聽說這些人第二天要發酬勞，前一天，他就跑了，他不要這份酬勞。這麼一來，居士們對他就更加恭敬了，因為他沒有貪心，所以道德的名譽就更大起來了。

有一次，他在廟裏頭，吃完飯，正在外邊散步，有一位居士見著他了，說：「你認識不認識見月大師？」他說：「我認識。」「聽說道德很高。」「嘿！什麼道德？完全是假名，是假牌子，我看一點兒真道德也沒有。」這個人說：「你不應當這麼說，有德當讚，有過當隱。」他就這麼樣給見月大師辯論。這時候，從外邊又來一個人，一見面就頂禮，說：「這就是見月大師。」他說：「唉呀！好危險，沒當面錯過啊！」

你看！見月大師說自己是假牌子，那麼這個不是妄語嗎？見月大師他根本是一個有道的和尚，但是他說自己是假牌子，不是真道德，這個可不是妄語，這正是一種謙德。他說自己不是說他人，如果說他人是假牌子，沒有道德，那麼這是毀謗人，也是說四眾過。人做一些善事，要是有一定的謙恭，這也是一種德。為什麼阿修羅有天福而無天德呢？就是缺乏謙德，沒有謙恭，什麼事都想居第一，好勝心特別大，所以雖然有天福而無天德。在十善之中，他還算下品十善（中品十善是人道），就是因為他缺乏謙德的關係。

再有，中國儒教與佛教有相同的地方。怎麼有相同的地方呢？譬如：孔子在世的時候，有個弟子叫做子貢，有一天，子貢問孔子，說：「國家要強盛起來，需要有什麼條件呢？」孔子答說：「足食足兵民信之矣！」足食，就是食糧得要足；足兵，兵得要足；人民上下都有信用，這個國家就能強。子貢接著問，說：「假如國家情勢惡劣的時候，這三個條件不能夠保全，要去一件，應當先去什麼呢？」孔子說：「去兵。」先去兵，暫時維持生活就行了。子貢接著又問，說：「假如國家情勢更惡劣的時候，這兩個條件也維持不住了，那麼應當先去什麼？」孔子說﹕「去食。」「去食，食糧沒有了，人不就餓死了嗎？」孔子說：「自古皆有死，民無信不立。」這死，是自古以來就有死的，但是人民沒有信是不行的，站不住的。所以你看看！孔子認為保持信比較命還重要；佛教裏頭不是說「寧捨命而不捨戒」？要是持戒堅固的人，寧捨命而不能捨戒，就是這種道理。

還有，跟孔子同時候，有個人叫柳下惠。現在是山東省，一個齊國，一個魯國。齊國比魯國大，就欺負魯國，向魯國開仗，一打，把魯國打敗了，他就要魯國的鼎。這個古鼎是好幾世傳家寶，魯君捨不得，就照這模型，一樣的尺寸，也是鐵的，跟這一樣的，做出一個來。但它是新的，做了就送去給齊國了。齊國皇帝一看，這不是那個古鼎啊！就說：「必定柳下惠來言將吾信矣！」如果你們柳下惠來說句話，說這個是真的，那麼我就收下，我啥話也不說。

之後，魯君就把柳下惠叫來了，說：「你去說句話，你說句話，他們就收起來。」柳下惠就說：「何不以真者與之？」為何不把真的給人家呢？魯君說：「吾所愛也。」我捨不得。柳下惠說：「我也愛我的信！我捨不得我的信！」你看！那時候是專制時代，皇帝說句話，你要是不去，被殺頭都不一定啊！所以他就豁出來，寧可殺頭，也不失信。他說，你愛那個寶鼎，我愛我的信，我不能捨我的信。由此一看，信比命還重要了。所以在佛教裏頭說：「寧捨命而不捨戒。」這個信，在佛教裏頭，就是一種不妄語。所以你看！中國的聖人與佛所說的話，有的地方就是相同的。

因為「信」，一句真信的話也能轉機。在清朝，清兵一到長江以南，就非常的兇。見月大師是明末清初的人，他駐錫在寶華山。寶華山上也有土匪，也什麼人都來，所以這時候，清兵先來一個暗探，到這兒探，看初一這天，他們怎麼樣上供，有什麼人，吃的冬瓜飯怎麼樣的；這裏頭也有土匪，來來往往的，什麼人都有。這暗探回去了，隨著就來了大兵，把土匪就都跑了。但是，清兵抓住三十多個山上的人，當時把他們都給殺了，只要是山上的工人就殺了。之後，把和尚都綁起來，都帶到山下去過堂審判。

過堂審判，因為見月大師他是方丈，就第一個先過他的堂，過完了堂，就把他送到門外，在他身上插上黑旗；插黑旗，那就是死罪。先把見月大師放在門外，然後就問知客、監院，問別的和尚，說：「初一那天，你是不是吃的冬瓜飯呢？」說：「不是。」問哪一個，哪一個也不承認，怎麼問也問不出來。之後，把見月大師又叫回來了，問：「你們初一那天，是不是吃的冬瓜飯呢？」見月大師說：「分明是吃的冬瓜飯，為什麼你們不承認呢！」他這麼一說，那個大官就笑了，說：「這個人是好人，你看他盡說真話。」

因為這一句真話，就把這官司轉變了。原本插的是黑旗，都是死罪，這官一歡喜，說：「你們回去好好過日子吧！從今以後，我們官府不會再上山去麻煩你們了！」見月大師說：「我不打算住山了，因為住在山上啊，這官家來了，也得應酬，那壞人來了，也得應酬，不應酬又不行。」說：「不要緊！我們官府現在做你們的護法，誰也不敢去擾亂你們。」你看！就因為見月大師這一句實話，把這官司轉變了，原本插的黑旗，是個死罪，以後把旗換了，而且這官府還做護法。這是見月大師平常修行、行持的感動力，再加上這一句的忠良實話，所以有這種改變。

第六‧說四眾過戒


「說」：向未受菩薩戒的人，說大乘七眾的罪過（七眾就是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。）向未受具足戒人，說比丘比丘尼二眾罪過。「出家在家菩薩」：通指大乘七眾。「比丘、比丘尼」：別指小乘二眾。以住持僧寶，關係法門，故亦同重。「罪過因等」，應云說因、說緣、說法、說業。「因」：是指說罪過之心。「緣」：欲說時以種種莊嚴方便，即是找種種藉口，其目的在說四眾過。「法」：說四眾的輕重罪相。好比說，這個人犯了佛教裏的戒，但這個戒不必給沒受戒的人知道；把戒相告訴沒受戒的人，說這個人犯什麼什麼樣的戒，這就是說四眾過，這是不可以的。「業」：了了出口，前人領解；了了明明地說出口了，前邊那個人已經領解，明白了，這就成說過之業。

「二乘惡人」：二乘，指聲聞緣覺。二乘怎麼也叫做惡人呢？因為二乘人，執一定之規繩，疑大人之作略，他執著心特別重，執著一定的規繩，得少為足，就認為自己對，且懷疑大乘之作略度量，說大乘法不對，不知大乘之妙用，故斥之為惡人。

「佛法中罪過者」：揀非外道罪過，亦揀非犯邊罪已失戒人罪過。揀別他所說的不是外道的罪過，完全是說佛法中的罪過；也揀不是犯邊罪的人與失戒的人之罪過。

具緣：此亦性遮二業。說四眾過戒，也是性遮二業都犯了。以國法來說，無故謗毀人，那不行，之後還得登報給人道歉，在國法上也犯，所以是性戒；在佛法，佛也制止，是叫遮戒。此戒具六緣成犯。（一）眾生：就是對眾生說。（二）眾生想。（三）說罪心：有說四眾過的心。（四）所說過：所說的是四眾的過。（五）所向人：對沒受菩薩戒的人。（六）前人領解：說了，前人如果是糊塗的人，他什麼都不懂，那還不算犯。因為前人領解，明白了，所以這六緣成犯。

此罪實與兩舌、惡口有關。若謠言惑眾，所說不實，亦兼制妄語。其果報下明，華嚴經十地品第二離垢地云：「兩舌之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離。二者親族弊惡。惡口之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲。二者言多諍訟。」

第七‧自讚毀他戒


這條戒是自己讚自己，而且毀謗其他人。「自讚」：稱己功德。稱讚自己有道德，有功德。「毀他」：譏人過惡。彼此互形，以顯己德而彰人之短處，使名利歸於自身，故犯重也。若但以貪心自讚，但以瞋心毀他，各各結染污犯。

「教人」：或教人讚我毀他，叫別人讚歎我，之後毀他人，這結重罪。或教彼自讚毀人，叫他自己讚歎他自己，之後毀謗別人，這結輕罪。「毀他因」﹕貪利之心。因貪名聞利養之心所使，故敗壞他人名譽，以揚己德。「緣」：作諸方便。想要種種的毀謗他的短處，就需要找材料，所以這就是一種緣。「法」：陳其善惡。說他有什麼什麼樣不好，什麼樣種種的惡處。「業」：前人領解。前人領解了，這種業就成功了。

此亦性遮二業。謂毀謗他人好名，乃是王法所禁，在國法上也不容許這麼樣做；為己利而謗他，亦是佛法所遮止。
具緣：此戒五緣成重。（一）眾生：前邊這個人是眾生。（二）眾生想。（三）讚毀心：有讚歎自己毀謗他人的心。（四）說讚毀具。（五）前人領解：前邊的這個人完全明白了。第三緣「讚毀心」者，是欲彰彼人短處，使名利悉歸於己，非為折伏，非為利益彼人。

第四緣「說讚毀具」者：（一）論其種姓，或尊或卑。印度在種姓方面，有幾種分級。有剎帝利種，有婆羅門種，有吠舍種，有首陀種，有賤種姓，有貴種姓。剎帝利和婆羅門，這都是貴種姓。（二）其行業，或貴或賤。（三）伎術工巧，或上或下。他這伎術工巧，或者上等的伎術，或者中等、下等的伎術。（四）過犯，或有或無。他這個人的過犯，或者是有，或者是無。（五）結使，或輕或重。結使就是業習，就是煩惱，人的煩惱或輕或重。（六）形相，或好或醜。說這個人相貌是長得什麼樣，或好或醜。（七）善法，或具或不具。這個人或者具足善法，或者不具足善法。

第五緣「前人領解」者，口業事遂，隨語語結重。口業，從口裏頭說出去的話；事遂，遂他心，已經說出去了；隨語語結重，一句一句結一個重罪，一句結一個波羅夷罪。若討論以上若干問題，而前人領納明解，這業就成就了。

永明壽禪師是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛的聖誕日是十一月十七日，據說就是永明壽禪師的生日。要不然，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，他的生日怎麼能夠知道呢？這是化身阿彌陀佛的生日。怎麼知道永明壽禪師是阿彌陀佛的化身呢？永明壽禪師在世的時候，杭州有個錢（俶）忠懿王。錢（俶）忠懿王他問永明壽禪師說：「怎樣才能夠見著真佛呢？」永明壽禪師說：「你想見真佛呀？！你能夠供養一萬個人，供萬僧齋，就能見佛；要是能千僧齋，就能見菩薩；要是能百僧齋，就能見羅漢。」他說：「那我們為什麼不供萬僧齋呢？！」於是就搭起大棚來了。杭州地方，佛法興盛，要是供萬僧，那也不難，真就能有上萬的和尚。在解放以前，還常有千僧齋的，各寺廟門口都貼條子，某月某日某廟有千僧齋，人都上那兒用齋去。所以這個錢忠懿王就供養萬僧齋。

供養萬僧齋，人都到齊了，就要念供，該要吃飯了。這時候，最後就來一個很邋遢的、很不莊嚴的、不修邊幅的這麼一個人，錢忠懿王就說：「師父！您等一等。」就尋思，他要到這兒，看他這麼邋遢，別人都看的都吃不下飯去。永明壽禪師說：「這個，你也平等待遇，也一體同觀，你叫他入席。」也就入席了。入席了，這就念供，吃齋，吃完齋，結齋了，人都走了，散了。錢忠懿王就問永明壽禪師：「您說這萬僧裏頭就有佛，哪位是佛？」「就最後來那個，你叫他不入席那個，他就是定光佛。」這個定光佛，他是福建人，俗家姓陳，在杭州出家，他的廟也都在杭州。所以錢忠懿王知道他的廟，這就撒腿就跑，就追他，沒等定光佛回到本廟上，走到半路，他就把他追住了。他說：「師父！您是定光佛，您要慈悲我，您要救救我，您要開導我呀！」他說：「誰說我是定光佛呢？」說：「永明壽禪師說的啊！」他說：「永明饒舌！永明饒舌！」就說他太多話了。問他說：「永明壽禪師是阿彌陀佛，你怎麼不找他去呢？」這就轉回來，往回跑，就找永明壽禪師來了。

這時候，永明壽禪師坐在他的禪座上就圓寂了。圓寂了，在世間話來說，就是死了。永明壽禪師不在世了，於是轉回來又去找定光佛去。定光佛回到本廟上，坐在禪座上也死了。兩個人，你看！在《楞嚴經》裏就說，大凡人在世的時候，要是說出這個人是某佛某佛的，他就要不在世了。因此，要是自己承認我是某佛在世，那都是騙局。這每逢一露的時候就不在世了，所以從這以後，就知道永明壽禪師是阿彌陀佛的化身了。

佛教的戒律，也講威儀，這威儀也屬於戒。好比說，走路時，前邊遇著一道河，這一道河的水很窄，一蹦就可以蹦過去。可是呢，離這地方不遠，約一里多路的地方，有一道橋，那麼就得繞點路走那座橋。走橋就不用蹦，你這一蹦，就把威儀失了。說這威儀屬於戒，因為威儀能夠感動人，能夠使令人生敬仰。

舍利弗尊者沒入佛教以前，他是一個梵志，雖然是個外道，但是他師父的道行也很高，他師父臨死以前，囑咐舍利弗和目犍連，說：「我死後，你們要另找高人。我的這個道，不是究竟的。」舍利弗、目犍連說：「唉呀！咱們師父臨死的時候，必是說的顛倒話，怎麼說這個話呢？」他們就不怎麼樣深信。之後，他師父正在彌留之間，就掉淚了。他問：「師父！怎麼了呢？您是身上疼痛嗎？為什麼哭呢？」他師父說：「唉！不是我痛。那某某鄰國只有一個太子，這個獨生子死了，也沒人接王位，你看這多麼可悲！」之後，他們就把這記錄下來了。待一會兒，他師父又歎息說：「唉！真愚癡！」又問，說：「怎麼了？師父！您說怎麼愚癡呢？」他師父說：「那鄰國太子死了，太子的太太殉節自殺，跳火坑了。你看這多麼愚癡！」他們把這兩件事記錄下來了。

等到以後，他們鄰國來了人，就問：「你們太子是某月某日死的，太子的太太也跳火坑自殺了，有這事嗎？」答說：「是有，確實有這事。」他們說：「唉呀！原來師父告訴咱們，叫咱們另找高人，這不是顛倒話，這話應當接受，應當信。咱們兩個原來是一個師父，如果遇著高人的時候，咱們還是同沾甘露，還是認一個師父。」有一次，舍利弗去街上，看到馬勝比丘的威儀舉動，那真是了不起！舍利弗就說：「哎呀！我看世間人，沒看著這樣的威儀，沒有這麼樣的人！這一定是有道的人。」

舍利弗就請求馬勝比丘說：「請您給說個指示，給我說個開示。」馬勝比丘說：「我太年輕，我不會說什麼。」舍利弗屢次的請求，馬勝比丘就說四句偈：「我年尚幼稚，學道又粗淺，豈能宣至尊，廣說如來意？」我年輕又幼稚，學道的日子又不多，那能宣這至尊無上的法，廣說如來的道理？我是做不到的呀！舍利弗還是請求，馬勝比丘迫不得已，就說：

諸法從緣生，諸法從緣滅。
我佛大沙門，常作如是說。

馬勝比丘說這四句偈，舍利弗頓證初果。

證初果，他就往回跑，跑到家裏頭就敲門，目犍連在家，說：「什麼事呀！」說：「今天得了無價之寶了！」說：「什麼無價之寶？」舍利弗說：「今天我遇著一個高人，我請他說話，他不肯說，我再三的請求後他說：諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」目犍連一聽，也證初果。這是根器利，一聽這話，就證道了。這是說威儀能化導人，也能夠感動人，能夠使令人生敬仰，能夠使令人佩服。反之，威儀不好，能夠令人謗毀，能夠使令人失去信仰，所以佛把威儀都定於戒裏頭了。

第八‧慳惜加毀戒


何謂慳惜？慳就是慳吝，就是吝惜，捨不得，吝惜其所有物，或吝財或吝法。對於人來求法或是求物品，對人家還要罵辱，還要毀謗人家。這條戒就是過於吝惜，而且對人家還有一番不好的惡言，因為這種關係，所以攝於重戒裏頭。吝財，即所謂「拔一毛而利天下不為也。」這就是慳貪到極點的表現。本應以法施於人，使人離苦得樂；他想要求法，你若不布施法，這就是吝法，也是犯戒。

「教人」者，或使人為我拒毀。譬如人有所需，來求於你，你使人去拒絕或詈罵來求者，此是結重，攝於重戒裏頭。或教人自行慳毀，則結輕。「因」者，鄙吝之心；就是卑鄙慳吝的心。「緣」者，莊嚴方便。譬如人有所求，自己假裝出一副貧窮相，以拒絕對方所求。「法」者，示秘惜打罵等相。除了示現慳相，尚加打罵前人，或者給人一個難堪，把他罵一頓，或者不但沒給人說法，而且還要打人家。「業」者，前人領納。當前人領納了，便結業。

戒文云「貧窮人」，怎麼叫做貧窮人呢？或貧於財，或窮於法。這貧窮的意思，或者於財上，簡直就自己營生不繼，這就是貧財。或者貧於法，自己不知道修行方法，什麼都不懂；要是貧法這樣的人來求法，你就應當給他說法。再者，空乏名貧，空乏則手足無措名窮。貧窮這兩個字有個分析：空乏，什麼都沒有，這叫貧；空乏到手足無措，連放手足的地方都沒有，這叫窮。所以「窮」比「貧」更甚。

財法皆有貧窮二苦，財、法都有貧窮這兩種苦惱。貧於財的人，他要是來乞求了，你應當給，不給，那麼這就是慳惜了。貧於法的人，他要是來請法，你應當要給他說，不說，這叫慳惜，就犯了這條戒。

「隨前人所須，一切給與」：隨前人所須，財則若多若少，或是多，或是少，你總不能叫他空手回去，要布施他一部份；法則若大若小，他要法，那麼或者說大乘法，或者說小乘法，你要是不給他說，這就叫吝了。財法皆應與之。

「惡心」者，慳吝鄙惜。不但慳吝，而且又卑鄙又吝惜。「瞋心」者，不喜其人。對這來求乞法或是求財的人，不喜歡他。這惡心、瞋心，也表明此受菩薩戒者不是見機折伏。若是見機折伏的人，不給他，是折伏他，能夠把他的習氣等毛病去除。孟子有一句話，說：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」孟子說教誨的方法也有很多，我不喜歡教誨他，這也是教誨他。這段文就是一種折伏的意思。這就不算慳惜加毀罪，這是為折伏他。

《決定毗尼經》云：「在家菩薩，應行二施：一財、二法。出家菩薩行四施：一紙、二墨、三筆、四法。得忍菩薩行三施：一王位、二妻子、三頭目、皮骨。」在家菩薩，應觀察機宜，施與財法，作為接引前人入佛法之方便。出家菩薩既自無金錢，則以法布施，例如書寫經典（紙筆墨），翻譯經典，或講經說法等。證得忍力的菩薩，外應捨國城妻子，內應捨頭目腦髓，所謂捨身為法，為法忘軀，在所不惜。但此唯具足證得無生法忍的菩薩所能成就，非一般凡夫菩薩所能為。當知凡夫菩薩，隨宜惠施，都杜絕，故犯也。凡夫菩薩，應當隨宜惠施，隨其所應當的，他乞求財、乞求法，要恩惠他，布施他，應機順緣，不可絲毫不捨；假如完全杜絕人之所求，一概絲毫不捨，就犯這條慳惜加毀戒。

舍利弗尊者在往昔之中，已經證到別教的七住位，就是斷了見思惑了。斷了見思惑，這就出三界了。出三界了，得要發大心，迴小向大，行菩薩道。行菩薩道，人來乞求，要什麼就給什麼。這是得忍位的菩薩，已經斷了見思惑了。可是就有人來考驗他來了，看他這菩薩道真能做到做不到。這個人說：「我母親有病，要修行人的眼睛。」舍利弗是得忍菩薩，就把左眼剜下來。這個人拿起來，說：「哎呀！不對，我母親是女人，男左女右，得要你右邊眼睛才對，左眼睛不對。」舍利弗說：「你真是！怎麼不早說呢？把左眼睛剜了，這不就沒用了？」說完之後，就把右眼睛也給剜下來了。剜下來給他，他聞聞，說：「這不是修行人的眼睛，聞著有腥味。修行人眼睛沒有腥味。」他一下就扔在地下，一踩，就把這個眼珠踩壞了。

舍利弗一想：「唉呀！菩薩道真難行！兩個眼睛都給他了，他還說沒用，還給踩壞了，說不是修行人的眼睛。」這麼就退心了。所以，若不是忍位的菩薩，最容易退；要是得忍位，他就不容易退了。舍利弗剛斷見思惑，可能還沒有那麼樣深的道，能夠剜眼睛，不至於痛苦，可是忍位還是不成功，以後就又退回聲聞位了。所以得忍位的菩薩，才能夠這樣行。

具緣：此戒是性遮二業。性業，就國法方面，大戶人家，一點絲毫不捨，在國法上也是不贊成這樣的人。遮業，在佛教上也是遮止。此戒是五緣成重：（一）眾生：眼前來乞求的是眾生。（二）眾生想。（三）慳毀心：有慳吝心。（四）示慳毀相：表現出一種慳吝相。例如，我現在窮得很，不能給你。（五）前人領納：前人領解，明白了。

第九‧瞋心不受悔戒


「瞋心」：即瞋惡忿怒之心，也就是瞋恨心。「不受悔」：不受懺悔，不受人好言懺謝。「瞋因」：忿恨隔絕之心。忿恨，也就是瞋恚的意思。隔絕，就是不能和解；你怎麼說，他總是不能接受，所以這是瞋恨心成就。「瞋緣」：瞋隔方便。就是一種瞋恚、不和解的，怎麼樣說也不能和解的一種方便。例如，故意拒絕他人前來求悔，不欲和解。「瞋法」：示相發口。示出瞋恨相，或辱罵，乃至毆打。「瞋業」：前人領解。對方這個人已經明白了。

戒文中云「非眾生」者，是指變化幻人等。彼非眾生者，雖屬無情，但若對其作有情想，而行瞋辱，也犯輕罪。一切眾生，應當和平共處，化干戈為玉帛。

具緣：此亦是性遮二業。就國法來說，若瞋心不受人懺悔，亦屬非法。而佛教以慈悲為本，必當戒瞋恨毀罵心。此戒五緣成重：（一）眾生。（二）眾生想。（三）瞋隔心：就是不能和解的心。（四）示不受相：不受和解的相。（五）前人領解。

第十‧謗三寶戒


此戒亦名謗菩薩藏，說相似法。又名邪見邪說戒。「謗」：乖背之稱。即是乖違，背謬之意，舉凡解釋不符合真理，言詞不詳審實，異解異說，皆名為謗。「謗因」：是指邪見之心。「謗緣」：就是邪說之方便。「謗法」：言說著述等事。凡口言說或書著述等，皆可作謗三寶之方法。「謗業」：前人領解。他這種謗，說出去了，或書著述了，前人若聽後、閱後而領解了，這就成業。

具緣：此戒也是性遮二業。以邪見為本，復加口業，毀謗誹議，使人對三寶起邪見，生退轉心，不生敬信心，乃犯。就王法也不准毀謗他人，何況毀謗三寶？此戒五緣成重：（一）眾生。在謗毀的時候，前面這個對象是個眾生。（二）眾生想。（三）欲說心：懷毀謗之意。他欲說三寶之過錯的這種心。（四）正吐說：正式誣謗，正式說出口了。（五）前人領解。

邪見種類雖多，不外四種：（一）上邪見：撥無因果，如闡提等。即是公然說無因無果，那麼，大凡殺人放火搶劫，也沒有問題了，因為無因果嘛！佛教裏稱此類眾生為闡提，即是斷佛性，斷一切善根者。（二）中邪見：謂三寶不及外道。若心中計成，失戒。若心知三寶勝，口說不如。既未翻歸，不失戒體，語語結重。或自說，或鼓勵他人，不信三寶，而改信邪教外道。（三）下邪見：棄大取小。計成，失菩薩戒。計若未成，犯輕，屬下文心背大乘戒攝。即是背棄大乘，而趣向小乘。若捨菩薩法，反習聲聞和外道法，得小為足，亦屬邪見。（四）雜邪見：或偏執，或雜信，或繫念小乘，或思義僻謬，專注偏謬邪僻之理論。

戒律有開、遮、持、犯，四種情況。持，對於戒所說的道理不犯。遮，只在佛教裏頭，佛制的規矩。開，有時，這條戒應當開緣，如果不開緣的話，於戒就有妨礙。犯，就是不能持。以第一條殺戒來說，依小乘比丘戒，此戒不能夠有開緣，那是不行的。在大乘菩薩戒，還有開緣。這殺戒怎麼能開緣呢？因為大乘菩薩的心力大。

釋迦牟尼佛在往劫行菩薩道的時候，有一次坐船。因為船上有些商人都是有錢的人，而那船上有一個賊，這賊想把這些商人都殺了，他想得這筆錢。可是這個菩薩他有他心通，他知道這賊要做這件事。如果這麼多的人被他殺了，這被殺的苦，該有多麼苦惱呢？再者，這賊他殺了這幫人，將來他死後，一定要墮地獄。這菩薩因為憐憫雙方面的關係，不叫商人受被殺之苦，也免得這賊墮落地獄之苦，所以他把這賊殺了。他想：「我下地獄去。我要是殺了人，我得下地獄去！」他自己寧可替這賊下地獄。但是他居這種心，這就是殺戒的開緣。他心裏有墮地獄的心，他絕定不能墮地獄。因為他是救雙方面的人，他不叫那賊墮地獄，又讓這一條船的人免去殺生之苦，因為這種關係，所以這是殺戒的開緣。可是你沒有神通，沒有這種程度，沒有這種心，也不行。

至於盜戒，譬如，他盜去佛物、法物、僧物、窣堵波物（塔物），盜了佛殿裏頭這些三寶物，罪最大。如果有神通知道了，能夠把這些東西奪取回來，那麼這不算盜。但是奪取回來之後，得要各歸各地，佛物歸佛，塔物歸塔，僧物歸僧。不能奪取回來歸自己，那就不行了，那還是犯盜戒。

至於妄語戒，譬如，前面有一頭鹿跑過來，打獵的人，拿個弓箭在後邊追這頭鹿。這持菩薩戒的人要是看著了，譬如，那個打獵的人問：「這頭鹿往哪兒跑，你看著了沒有？」他看著了，看到鹿往西跑了，但是他不可以說往西跑，說：「往北跑出去了。」那麼，這是一個妄語，這不是真實話；這雖然不是真實話，這是為了救這頭鹿，所以這個妄語是一種開緣，就不算妄語，亦即所謂慈悲利濟者，不犯。

諸過惡中，以邪知邪見為大咎。有邪知見，就容易起這謗毀之心，容易墮落，所以知見很重要。所以佛制弟子勤習八正道。八正道之第一道，就是正見。知見要是正，做一切事，都是正的；知見如果一邪，那就危險了。其餘七道為：正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。

《十善業道經》云：若離邪見，即得成就十功德法：

（一）「得真善意樂，真善等侶。」正知正見之法樂，才是真快樂，能使諸根自在，心無罣礙，無顛倒夢想故。又生生世世，與不退菩薩為伴侶，同修共證。

（二）「深信因果，寧殞生命，終不作惡。」深信因果，寧可喪身失命，也終究不去作惡。

（三）「惟歸依佛，非餘天等。」唯皈依佛法僧三寶，不皈外道天魔，旁門異計。

（四）「直心正見，永離一切吉凶疑網。」其人心正，光明磊落，則逢凶化吉，遇難呈祥。

（五）「常生人天，不更惡道。」

（六）「無量福慧，轉轉增勝」懷正見者，智慧日增，勝念現前。

（七）「永離邪道，行於聖道。」永遠離開邪道，行於八聖道（八正道）。

（八）「不起身見，捨諸惡業。」

（九）「住無礙見。」無礙見，就是一種沒有滯礙的一種正見。

（十）「不墮諸難。」諸難，是指八難；永久不墮八難。若能迴向菩提，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。

當知為道之基本，要立身正心，方有成就之希望！

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣、十長養、十金剛、十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切菩薩。今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。

以上闡明，殺、盜、婬、妄、酒、說、毀、慳、瞋、謗，這十波羅提木叉竟。波羅提木叉，此云「解脫」、「保證解脫」、「別解脫」，是善學戒的這些仁者應當學，但不能毀犯絲毫，所謂「差之毫釐，謬之千里。」一微塵許尚不應犯，何況具足犯十戒耶？若有犯者，現生之中不能發菩提心（菩提心就是覺道的心），不能發無上正等正覺的心，上乘佛道的心都沒有了。以位份來說，「亦失國王位」﹕國王要是犯了戒，這國王位不久也快丟了。「轉輪王位」也是這樣，轉輪王如果犯了戒，轉輪王位不久也就快失了。「亦失比丘比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛」﹕十發趣、十長養、十金剛，就是十住、十行、十迴向這三十心，在別教說，叫三賢。「十地」﹕就是十聖位。三賢十聖。

「佛性常住妙果，一切皆失」﹕佛性的常住妙果，完全都不存在了。那麼「皆失」，上哪兒去了呢？死後就要墮落三惡道之中。墮落三惡道多久呢？有「二劫三劫」之久。「不聞父母三寶名字」：一墮落三惡道裏頭，你看那畜生牠知道什麼？哪個是牠父母？牠不懂這個！一墮三惡道，就不聞父母三寶名字了，父母的名字也聽不著，三寶名字也不知道，完全都不知道了。「以是不應一一犯」﹕因為這種關係，不應當一一的犯。「汝等一切菩薩，今學，當學，已學」﹕汝等一切菩薩，現在、當來，要學；過去的，已經學。「如是十戒，應當學。敬心奉持。」

若有犯者，即失國王位。佛在世時有這段公案：賓頭盧尊者未出家前，為優填王的大臣。出家後證羅漢果位，心地的貪瞋癡去了，但外表與往昔還是一樣，外表看不出來阿羅漢是什麼樣。按照當時王廷之禮法，身為大臣者，見國王來訪，必當起立親迎禮拜，以示慇勤恭謹。但賓頭盧尊者既已出家，乃是依佛制而行比丘法，不再行王法。而比丘是君臣不禮，鬼神不拜的。優填王每次去見佛，賓頭盧尊者也坐那兒，一動也不動。

優填王座下群臣，見到尊者對國王不如往昔迎來送去之恭謹，認為是傲慢之舉，遂生出不滿，共作誹議，慫恿優填王殺之，說：「這個人太無理了，一點君臣禮節都沒有，國王去了，他連動都不動！這個東西，還不把他殺了，還留他幹什麼呢！」一個人說，兩個人說，優填王底下的大臣，這個說，那個說，說來說去，就把優填王說動了，說：「我再去，他如果再這樣無禮，我就把他殺了。」以後，優填王又去了。王始萌此念，而賓頭盧尊者是有神通的人，在定中以其神通力觀察知國王之來意，見國王尚未走進佛殿，尊者乃起立，親自上前走七步以表歡迎，並對王說：「今臣來迎接陛下七步矣！」王聽後大驚，心知尊者非凡人。但尊者不禁歎息，說：「本來依出家人禮法，臣不應上來迎接陛下。可是陛下不明臣之苦心而萌殺臣之念，故今日臣於迫不得已情形下，上前親迎七步。但此七步有乖道之嫌，乃為王折福之因，將引致失國之患矣！」

果然，不久優填王被鄰國侵伐戰敗，提前失去王位七年。由此觀之，三寶中之因果，是絲毫不爽的，不可思議！


以上是略釋十重波羅提木叉。接下來當說四十八條輕戒。

資料來源： 萬佛聖城法界網站
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