《楞嚴經》經名的全文，在一切佛經中，是最長的經名。『大』——是說明此經內容廣大不可思議，過去未來和現在，天地萬物盡宇宙都包括在其內。『佛頂』—— 『佛』字是印度文『佛陀』的略稱。『佛陀』的含義是『覺』。佛證到了宇宙間最高的智慧成果，所以稱為『頂』，這裡用『佛頂』來比喻本經。就是說此經中所講的道理，最高最深奧，好比佛的頭頂，沒有任何理論能夠超越之上。『如來』——是『佛』的另一種稱號。如果有人證到佛的境地，就和過去所有的佛一樣，沒有高下之分別，猶如過去的佛再來一般，其實是不來亦不去。『密因』——宇宙萬事萬物的產生和發展都離不開『因果』二字。即常言說的：『種瓜得瓜，種豆得豆』。明天我們要想結成來日的佛果，今天就首先必須先種下成佛的因（種子）。這個因高深微妙，非是一般人所能理解。因為不能理解，所以認為是一種秘密，其實，諸佛從來沒有秘密，有秘密是因為我們沒有智慧，不能理解罷。

『修證』——『修』就是一種行為。我們既然明白了這個高深微妙成佛的道理，就必須按照道個道理結合行為去實踐它，這個實踐的過程就名為『修』。不但要『修』，而且還要從『修』當中去『證』到最後的結果。這就名為『修證』。

『了義』——『了義就是真實的道理；『不了義』就是方便的說法。進一步說『了義』就是能夠徹底通達宇宙人生的真實義理，但這個不在語言文字本身。『諸菩薩』——『菩薩』是印度文『菩提薩埵』的略稱。『菩提』的含義是『覺』，『薩埵』是有情，合起來就是『覺有情』。但一切眾生都因無智慧而迷惑於生死中，不能出離。我們一發成佛的心就是菩薩，『諸菩薩』就是指發各種心處於不同層次的眾菩薩。『萬行』——普通的凡夫，發心修行，出離生死。經過『菩薩』的階段，直到最後證到佛果。這中間有千差萬別不同的道路，謂之『菩薩萬行』。

『首楞嚴』——《涅槃經》裡釋迦釋迦牟尼佛世尊解釋『首楞嚴』三字的含義說：『首楞嚴者，名一切事畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴』。這是說的什麼意思呢？即是說窮盡天地萬物宇宙人生的本源，從而證到永恆堅固不壞的結果，這也是我們學習佛法的最終目的。『經』——『經』字有三個意義：一者『永恆不變』，二者『方法』，三者『道路』。即是：『這是一條走向永恆不變的道路的方法。』 在法滅盡經上說：『末法時代，楞嚴經先滅。其餘的經典，逐漸而滅。』宣公上人菩薩講楞嚴經時曾經說過：「在佛教裡，所有的經典，都很重要，但是楞嚴經更為重要。凡是有楞嚴經所在的地方，就是正法住世。楞嚴經沒有了，就是末法現前。楞嚴經是佛的真身，楞嚴經是佛的舍利，楞嚴經是佛的塔廟。所有的佛教徒，必須拿出力量，拿出血汗來擁護這部楞嚴經。。可見，《楞嚴經》義理的極端重要意義。 

楞嚴經的內容，直指真心本來面目，說明四種清淨明誨，又有二十五聖各述圓通風光，還揭示了五十陰魔的境界。文詞簡奧、義理幽深，是佛自證之境。真如本性，無生無滅，本來如此，本無修證，亦無迷悟。然我們凡夫俗子迷真逐妄，遂沉淪生死六道輪迴苦海，不得出離；如果想從此返妄歸真，必須知道這個真心在哪裡，才能依真而行之。我佛慈悲，故以此《楞嚴經》，建立一味清淨法界如來藏真心為體。並依此一心，建立三觀，再修此三觀，還證一心。故云：一切眾生生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。此三觀之體，正是所謂常住真心性淨明體，即是一真法界如來藏心是也。此藏心具有三義：一是空如來藏、二是不空如來藏、三是空不空如來藏。 空如來藏者——謂此藏性其體本空，無一法可得。其體空淨，了無色相，又名真空。如來為觀者先示真心以為能觀之體，能觀此體名真空觀。（經名奢摩他）此七徵八辯，都是抉擇真妄，明言妄非真之理，從而說明五蘊身心不有、世界本空，以破我法二執，盡顯本覺真如，以至最後會歸藏性，真妄和融，顯示妄即是真，從淺至深，總顯空如來藏理。總之，一真法界如來藏心本無生滅亦無諸相，只因一念不覺而產生無明妄念，又因此無明而生起三細六粗、四大六根種種萬法，而此萬法其實唯心所現，本無所有，僅是一心，心體圓明，實離一切相。故《心經》曰：色即是空。故名真空。作是觀者名真空觀。

我們學習佛法，學習《楞嚴經》，第一步應該知道這個道理，從而知道世界是依緣而起，無有實際，更無一法可得。 不空如來藏者——謂此藏體雖空，但是具有恆沙稱性功德，大千萬象，莫不包含。藏性雖空，而能隨緣顯現十界依正之相，相即是性，以性起故，名不真空。如來為觀者示此藏性以為能觀之體，能觀此體名不空觀（經名三摩地）。此從因執著相狀難悟本性，說三種相續開始，進一步分析生起之由，聲明循業發現之義，總顯不空之體。我們所處根身器界一切諸法既是一心，心體本來圓明，清淨若是，能夠周遍法界，隨緣而顯現。然此則諸法當體虛空，如幻不實。故《心經》曰：空即是色。故名不空；作是觀者名不空觀。

所以，學習佛法的第二步是不能頑空，應該知道因果報應真實不虛，緣起的當下還是要依緣的。 空不空如來藏者：謂此藏性其體清淨，能應能現，所謂法爾如是。說明此藏性其體清淨圓明，因為本身清淨所以是非相。又因為本身圓融，能現萬法，所以非不相。非相非性，就叫空不空。因為沒有相所以是空，因為沒有自性因緣而起，所以不空，非即非離，不落兩邊，平等如如，名曰中道；如來為觀者示此藏性以為觀體，能觀此體名中道觀（經名禪那）。中道觀圓融，不起分別。如果依此寂滅一心觀照萬法，萬法法爾當體寂滅，因為寂滅故名為空，又因為知道緣起性空之理，所以又曉得不空。所以，在生活、工作應物待人之中如如平等，不起分別，唯觀一心，湛然不動，言語道斷，心行處滅，心無牽掛，任運自然，作是觀者名中道觀。

因此，學習佛法的第三步是要懂得中道之義理，圓融無礙，借境（修）心，能做到這一點，萬法都可唯我用，又何來種種煩惱分別之爭。 以上三體，雖有不同，其實是一，舉一即三，但我們普通之人因佛建立真心指迷而不能實際了悟，終有執著真心如來藏之名相之憂，未及一心之源，故難契圓融之旨。凡夫之心，總是分別對待，不是有，就是無，不是對，就是錯，不是好，就是壞，不是大，就是小～如來藏心，實無分別，如果沒有所謂凡心，則沒有所謂如來藏心。故佛開示所說藏性之理如此深妙，我們不能個人所知心而測度，世間邏輯語言更不可以表達。