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Jill (彌陀山莊)

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發表於 2009-7-16 09:44 資料短消息加為好友

華嚴經淨行品講記【廿八】：發趾向道

華嚴經淨行品講記【廿八】：發趾向道

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

發趾向道　當願眾生　趣佛所行　入無依處

　　按字義解釋，趾是行為，發趾就是發心要修行，向道則是向菩薩道修習前進。「發趾向道」，是向外的，亦即內心的準備工作已一切安妥，現在開始要上路了。

　　人在紅塵中，往往只是生活在煩瑣中，柴米油鹽醬醋茶，都只是人世間浮在表面上的部分。一個人一輩子勞心勞形，熙熙攘攘、惶惶惑惑，到底所為何來？大概不是為名，就是為利。而且絕大部分的人都是在三界火宅中苦苦不斷。根據統計，百分之八十以上的人，最煩惱的是人事的糾葛和困擾。有很多人一生都在怨、憎、愛、會中掙扎輪轉，作繭自縛。像有些老菩薩，抱怨夫妻數十年，爭執不斷；也有些童星歌手，自小就是父母的搖錢樹，這些種種都是虛妄的現象、是無常的。

　　說穿了，人際問題不過是兩個原則：「夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不會；父子是債，欠債還債，無債不來。」世間法總是希望家庭美滿，夫情妻愛，父慈子孝，這是善緣，是來還債的，當然要好好珍惜這分福報。如果是惡緣相會，來討債，也要看得開。因為不管善緣惡緣都是無常的，討債還債也都是空幻的。學佛就是要透過這些表相來調整我們的心，有此突破。否則，怨憎會苦，愛別離亦苦，會一直困頓在此，難以掙脫，無法上路。

學佛就是要透過表相來調整心

　　我們要將自己的心調整好，過一個世俗所謂「高尚一點的人生」，也就是過一個踏實有意義、正常的人生，而不要過虛妄的人生。開門七件事不是很虛妄嗎？如果成天只是圍繞在柴米油鹽的煩瑣中，為這些而生活，那和貓狗有何差別？人自命為萬物之靈，此靈在何處？試看雞、鴨生活的空間都很自在空曠，如果我們只是活在表面上，豈不是連畜生都不如。

　　一個正常的生活應該能超越這些表面，透過這個層面去感受。當然表面生活是不能免的，因它屬於人類的社會，我們既不能離群索居，那人群就是我們的共業，不必逃離，道心惟危、人心險惡既是存在的事實，就要有這層認知，做必要的防範，將沒必要的束縳盡量解除，但也無需過度緊張。

　　總之，我們不能只活在表層的生活中。既然社會情況是無可逃避的現實存在，就要在這個基礎上去超越，去充實自己的內心。不要空幻、不要虛浮，或者經常生活在緊張的狀況中，過一種無奈的生活。有些人是整天渾渾噩噩，吃飯、睡覺、看電視、打牌、玩樂，以為如此就是有意義的生活，或是自我充實的方法，殊不知這是毫無意義的生活，錯誤的方法。

　　那我們要如何轉過來呢？就是要在內心做調整、過濾、整理、充實內在，不被外境引誘而迷惑顛倒，過一個踏踏實實，屬於自己的生活，並且要推而影響家庭，使家中每一個分子有成長的空間。有些佛化家庭，日常生活都以佛法做為指導原則；佛法所教給我們的是一個原則，是朝向目標的基本模式，教導我們如何使家庭生活圓滿。這個模式在運用時，每個家庭的情況不同，自己要做適當的調整，這都是要好好拿捏的地方。

時時提起正念，就是一項改造

　　當我們內心有了正確的認識，做好一切準備與調適，才能踏上修行的路（向外），也才能算是真正的修行。這就像是完成學校的教育，要踏入社會服務，有些基本工作是不可免的。對學佛的人來講，指的是基本資糧已準備好了，表示對佛法已經有了認識，包括學佛的法門，修行的方式；採用何種法門修行；要精進抑或自在，而且周遭的環境亦能配合。

　　當這些都已準備好，開始發心要修行、要上路了，這時要提高警覺，「當願眾生，趣佛所行，入無依處」。佛所行的都是菩薩道，時時刻刻、在在處處，行止都在菩薩道中。我們無法像「佛」，我們常在迷惑顛倒中，所以要發菩提心，修菩薩道。一天當中有幾次發心，能提起幾次正念，就會有多少福報。每天想幾次，就能在生命裡加入善的因素，對於生命品質也會產生改善的作用。這些效用可能一時間還看不出來，但在潛移默化中，福報是很大的。

　　試想看看，假如一個人每天都生活在怨懟中，所見所聞都是惡事，生命的品質一直被污染破壞，那會變成什麼樣的人呢？如果我們胸中有丘壑，心裡所想的都是好的，自然好的因素會影響你。反之，不好的接觸，就會受到壞的影響。有一位朋友，從事進囗羊肉的生意，不出兩年，整個人就受到很大的影響，不但長相像羊，講話聲音也像羊。因為他造了很大的殺業，連自己的心也被污染了。

　　所以，我們每天要提醒自己：你所看到的一切境界，都是普賢境界；你所做的一切事都是普賢行。每天要這樣提醒，吃飯是普賢行，餐廳是極樂世界，客廳是普賢境界，就連交通繁亂的忠孝東路也是普賢境界。如此徹底從心境上去改善，也就是對我們內心進行一種無形的改造工程，經常性的從內心如此去轉、去改，福報就一直累積，一直增加。如此一來，即使是別人羞辱你，你也能自在，認為這是普賢境界，當然也就不會產生怨氣，也不會有報復的念頭。

當心能轉境，心就能安住

　　當我們心能轉境時，你的心就會安住在一種穩定和諧的狀態中，這是我們的目標。當外面的境界轉過來時，一切境界都是普賢境界，一切行為都是普賢大行。以此為核心，將其他全部導入這裡，我們的心性就會起很大的轉化，同時周遭環境也會跟著轉變，這是在菩薩道上該做的訓練。

　　一天若能轉個幾次，由點變成線，由線變成面，即使一天只在此境界裡停留一個小時，變化也是不可思議的，是大菩薩了。所以，當我們做功課時，即使是打妄想，亦要將妄想放在普賢境界裡，那麼就是打妄想當中，也能對我們的心性有所改造。我們要逐漸把轉的時間加長增強，把原來沒有的，逐漸加進來。如此，福德增勝會很快。

依靠愈多，生命本質就愈喪失…

　　「入無依處」，是指目標。我們現在的存在是相對立的，就像因為有客人的存在才有主人；也像結婚的人，要靠對方來肯定自己，所以說結婚就有依，未婚即無依。還有買房子做為依靠，凡此種種，都是要有所依。這個依靠是必需的，但不可變成執著。我們要有個目標，但那個目標只是指針，不要執著。

　　「自我」如果沒有投射的對象，便顯現不出「自我」的存在，有些人喜歡強辯吵架，總是用強勢的作風要別人接受他的意見，這就是自我的強烈表現；我執很重，很難與人和平相處；把自我的存在建立在別人身上，沒有別人，他就不能存在，而這個別人，可能是理想、物品或事業，總之是藉著外境來肯定自己，要有所依。還有一種人，愛喝茶喝到呆了，我們稱這種人為「茶癡」或「茶呆」，他其實是藉喝茶來顯現自己的存在，他的自我是依附在外境上，無茶即無我，沒有了茶，他就失去了存在的意義。

　　當然每個人都要有所依，只是「依」的程度不同。有時有所依也是一種生活習慣的養成。如果為了適合外面的情況，以慣性的生活做為依靠，精神便無法落實，無法擁有真實的生命，只有「生命」沒有「生機」，像人吃飯，汽車加油，只是機械性的活著，完全失去生機，這種「依」反而是一種障礙。

　　當物質文明愈發達，我們的依靠就愈多，依靠愈多，生命本質就愈逐漸喪失。像有些人，必需靠物質享受來襯顯他的存在，華屋美服，名車巨室，但是這些裝飾配備愈多，他的煩惱就愈多。這種人的社會年齡很成熟，心靈年齡卻很幼稚。固然他有很大的世俗成就，但心智的反應卻很膚淺，恐懼也特別強烈，因為他有得失心、是非心與競爭心，畏生怕死。尤其事業愈成功的人，因為福報大，沒有大事可計較，就只有計較雞毛蒜皮的小事。

無依道人，是我們修學的目標

　　我們學佛就是要使心靈年齡成熟，一個心靈成熟的人，不會恐懼，連死都不怕，因為他知道人生終有一死，這個色身是可以捨棄的，能夠放下，可以看開，無畏無悔。這是修學菩薩道應該下手的地方，真正達到無依的境界。當主客兩相統一，無對立時，就無主客的存在了。

　　我們生活幸福與否，就在於是否跟外界成為一種統一體，佛經稱之為「恆順」，能恆順就能認同。有時你想認同，對方卻不與你認同，這是心裡層面，因為你內心有所強求。我們要掌握原則，真正放下自我偽裝的面具，讓一切對立、煩惱隨著時間消逝，達到「無依」的境界。目前我們仍是四依道人，「佛」則是無依道人，是我們修學的目標。

嗡嘛呢唄咩吽