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華嚴經淨行品講記【三】：十種慧

華嚴經淨行品講記【三】：十種慧

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

云何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧？

　　這裡講十種智慧，前次所談的十種具足，是在說明一位修行人應具備的條件，《華嚴經》要如何去分析，深有深說，廣有廣說，不同的角度有不同的瞭解層面，都包含了很深湛的意義。十種具足包括了內在與外在的條件，同時也包含了時空的因素在內，我們可以用一種總結式的提醒和各位談談什麼是時空因素。

　　一個人此世此地能認識的，大概就是這個色身。這個由地、水、火、風四大假合跟五蘊結合的色身，一般人稱為身體，又因為人的年歲，隨著時代而有不同的習性。譬如說現在講求衛生，不要說是一塊肉，就是一粒花生米掉在地上，你也不敢吃，可是早些時候不管什麼東西掉在地上，那怕是飯糰，都撿起來照吃，否則還會遭到長輩的責罵。一個時代有一個時代的觀念，這個時代講求衛生，也是受這個時代因素的影響，可見色身受時代的影響有多大。

　　但也有些習慣是不知覺的來自心理上的，是不知經過多少輩子時間、空間的影響。譬如說以前當了好幾輩子的老虎，這輩子轉世為人，要他不吃肉，應是件相當難過的事，像這樣的人能勸他每月初一吃素，已是功德無量了。假如前輩子是兔子或者是牛、羊、馬，這輩子吃素就很習慣，反而吃肉對他來說是很不舒服的。

　　所以一個人的習氣，自己未必知道，因為過去生中是什麼我們都不知道；過去生如果是富貴人家，這輩子再如何的貧賤，也會有富貴氣存在；前輩子如果累世是貧賤人家，這輩子讓他多富貴，也可能無法擺脫那股貧賤味。因為這些習氣是過去多生累劫累積下來的，很難改變。所以我們要接受教育，自己改造自己。

佛法的教育，就是要徹底的改造

　　不管過去如何，佛法覺悟的教育，就是要徹底的改造。所以有些人在某些法門上的修行總是很困難，在某些法門上又特別的相應；前輩子修念佛，這輩子再來念佛，當然沒有問題；前輩子作奸犯科，這輩子要他不做，那也很難，雖真心想改，仍是改不過來，所以自己就必須具備警覺性才行。

　　這十點就在談警覺性。現在向各位舉一個例子，是好久以前看的一則寓言，有一隻蜈蚣，在河邊遇到一隻烏龜，並請求烏龜載他過河到對岸去玩，烏龜說：「你以為我那麼笨呀！載到一半你咬我一口，我就沉下去死啦！」這隻蜈蚣就說：「哎呀！你真笨，我是公孫龍子那一派的，最講求邏輯推理，想想看如果我咬你一口，你沉下去，我也會沉下去，你死我也死，我怎麼會做這種傻事呢！所以我向你保證，我絕對不會咬你。」烏龜想想也有道理，便答應了。然而游到河中央，蜈蚣還是咬了烏龜一口，烏龜覺得奇怪，問他：「我就要沉了，你豈不是也快死了嗎！你怎麼騙我呢？」蜈蚣說：「不是我要騙你，我也知道我不能咬你，但是我還是忍不住呀！」

　　這則寓言明顯的傳達出，時間因素加諸在我們身上的習性。修行就是要學會看破這一點，假如不能，就是沉淪在迷惑顛倒中。這十個條件是在告訴我們這些因素，有些是身體上的、有些是心理上的、有些是具體的、有些是抽象的。第一段既已談到修行所應具備的條件，那麼接下來又該修什麼？這裡告訴我們十種智慧，是為修行目標。

破我執方能覺悟

　　佛法修行的基本核心就是要「破除我執」，我執包括很多，主要分成自我意識形態和社會意識形態。有的自我意識形態源於個人的歷史因素，是多生累劫積累下來的，是自我的；另一方面則是來自社會意識形態與現實社會的關係。自我意識形態和社會意識形態，使我們在面對現實的生活環境時，往往不能很灑脫、很自在，始終受到牽制。像前幾年政治剛剛開放，在野黨起來抗爭的時候，好多人都沒有辦法接受，現在逐漸平衡下來以後，就開始轉變，產生新的適應性，有些人能適應得很好，有些人就適應得不好。適應不好的就是一種執著性，執著於某一部分，就會對另一部分產生排拒性，如此一來生活就會產生苦悶。

　　以我們的日常生活來說，執著心愈強的人，換了環境就愈容易有水土不服、不適應的現象；觀念上的執著，也會容易使人與人之間產生障礙。以前蓋房子，左鄰右舍只需要一面牆，兩邊都可以用，現代人日漸冷漠，連牆的使用都各自興建，互不相干，這就有了隔閡，造成人與人之間的互相敵對、敵視。

　　由於這樣的個人想法，造成現代很多新婚夫妻彼此不能容忍相處，只注重自己的立場與想法，潛意識裡把對方視為敵人，婚姻自然無法維持長久。這種心理的反抗性若無法消除，人與人之間的關係永遠都將在鬥爭中。看看目前幾個國家，東歐的塞爾維亞和東南亞的緬甸、高棉等，都是當地非常有名望的人物所領導的政權，相互抗衡。都是自己人為什麼合不來呢？為什麼始終要把自己人當敵人？佛教講求和平，不管什麼人進到佛門來，大家都一律平等，觀念就在此，如不先破除自我，不但自己會分裂，整個社會、國家、世界都會紛紛擾擾，不得太平。

　　所以我們學佛，就是要學著覺悟，覺醒過來以後的光明就能照徹生命中的每一角落，在每一個生命洪流裡散放出光輝，和無可窮盡的生命能量，這是自覺的部分。其智慧光明不但照徹自己的生命，還能照徹每一個眾生的生命，這種情況好比花蔓一樣，照徹自己使自己開花，照徹別人使人人都開花，把花統統串連起來，就有貫穿的意思。能自覺、覺他，到最後覺行圓滿，即是滿園花開，所以說《華嚴經》是「雜花莊嚴」的經。不但我覺悟，亦覺悟他，到達大家都覺悟、充分究竟覺悟的時候，就叫做覺行圓滿，佛陀的定義即是如此。

十種智慧之『勝慧、第一慧』

　　現在瞭解修行以後所要達到的境界與目標，那麼覺行圓滿以後的境界又是什麼呢？那就是大方廣的境界，也就是十種智慧濃縮起來的意義，現在分別來探討。

　　第一個是「勝慧」，乃殊勝的智慧。殊勝相對於不殊勝，也就是用來區別世間智慧和出世間智慧。世間智慧是針對世間法，對任何事件的記憶和運用，所以說是一種世故的教育。只要能記得多，運用得快就是聰明之人。但是這種聰明智慧，不是我們所講的出世間的智慧，因出世間的智慧是很殊勝的，是一種覺悟的智慧，覺悟能使我們出離三界，免除生死輪迴，這才叫做「勝慧」。但是出世間的智慧有很多的層次，「勝慧」相對於世間智慧來講是很殊勝的，但在出世間裡，他的層次是最基本的。

　　再來是「第一慧」，第一慧又比勝慧高一等，換句話說，「勝慧」是屬阿羅漢的智慧，「第一慧」就是辟支佛的智慧，「最上慧」是菩薩的智慧，「最勝慧」是佛的智慧。其內容簡單的說，「勝慧」是對苦、集、滅、道的了知。「第一慧」是對十二因緣法的了知。「最上慧」是對六度萬行的了知。「最勝慧」就是佛的智慧。前面三種都各有區別，最後佛的智慧則是一切的綜合。

　　「勝慧」所了知的苦、集、滅、道是從世尊那兒聽聞而來，所以又稱「聲聞慧」。「第一慧」，為什麼叫「第一」呢？就是不需要別人講，因印度人修行，很重視沉思，中國人翻譯為沉思，日本人則譯成「冥思」，我則認為應可翻成「行思」，因為思考本身也是修行，也是在調整我們的觀念，其本身即是一個行的活動。在沉思的時候，對於不正確的觀念要修正過來，所以本身就有修行的意思。

　　「第一慧」又叫緣覺慧，或者叫獨覺慧，是辟支佛所修行的。自己不斷的沉思冥想，仰觀天文，俯察地理，由自己發現一套真理，悟出世界的起源，我們現在講的十二因緣，最早的記錄有九個因緣、十個因緣，或六個因緣，這都是獨覺所思考出來的，現在分成十二種是比較微細了。這完全是經過自己的智慧，不用聽他人講，獨自思考這宇宙人生的道理而摸索出的一套理論，是獨自覺悟的智慧，即獨覺慧。

　　聲聞的智慧，是直接聽從世尊的開示，直接成就，這樣的心思路程很短，必須很敏銳，方能悟道。所以阿羅漢是很敏銳的，一講苦、集、滅、道，他就開悟了。但是由於心路歷程短，一說即開悟，開悟後反而不知如何再精進，於是便想及早了生脫死。

　　阿羅漢了生脫死的方式和我們不同，我們世間人自殺大多是在造業，阿羅漢則是讓自己慢慢的餓死，這要有非常堅定的意志才行，但這種苦其實並不痛苦，因為會退心的人半途就跑了，而真正證得阿羅漢的人，因為覺得這個世間的人與他無緣，而他是一個已解脫的人，可以不重視這些世俗所要求的，既覺得無緣了，就可以入滅。入滅的方法有很多種，一直不吃東西靜靜的坐著是一種，我們叫做「入定」，這與餓死是不同的，入定是坐著以後就完全不知人事，什麼時候出來不知道，但這色身是可以再請出來的。

　　玄奘大師往西域取經時，曾叫阿羅漢出定，就是後來的窺基大師。現在恆山有位法師，他入定時是明朝末年，到現在三百多年，每隔三十年開塔一次，頭髮垂地，指甲可繞肚子三圈，所以開塔後要修剪頭髮、指甲，到現在仍是如此；地藏菩薩每隔六十年開塔一次，指甲、頭髮都是要整理的。各位一定不敢相信，這並不是死了，而是入定呀！

　　地藏菩薩就在九華山，希望我們大家有這個緣，發願去看看，六十年開塔一次，看那一位大德發心，把整個塔拆掉，將地藏菩薩請出來，全身整理一番，整理好袈裟披上，再請重建新塔。這些是在說明一位修行者本身用心的情況，羅漢用心敏銳，但心路歷程短；而獨覺心路歷程長，卻很獨立，不需要他人講。

十種智慧之『最上慧、最勝慧』

　　可是菩薩慧又不一樣了，其心路歷程更長，他是需要聽道聞訓的，我們修菩薩道也一樣，他人開示，我們就心生歡喜，所以修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜都要修。

　　這六度要修到圓滿都很難，第一個修布施就不容易了，布施並不是說把家中所有財產捐出就是圓滿，要圓滿是必須把自己的生死、身心世界都布施出去，才叫波羅蜜。每天躺下來是否想著我隨時可以死？多數人都在想我明天要做什麼事？明年要做什麼？開學後再做什麼？放了假又可做什麼？都受到這一切的牽絆，想要破除這一關實在不容易。像忍辱也一樣，譬如水淹到下巴還可以忍，再淹到嘴巴、鼻子就不能忍了，便無法圓滿。我們還是可以從別的地方面來修，但是要圓滿成就，需要很長的時間，心裡要接受的煎熬和訓練也很長，這都是心路歷程的訓練。

　　「最勝慧」的層次又要比菩薩更高，心路歷程更長，到最後成佛的時候，大多是不需要開示的。像釋迦牟尼佛在菩提樹下，無人傳道開示予他，他是自證、自悟、自得的。他過去和旁人一起修仙道，修到非想非非想處天，覺得這樣還是不對，於是自己去摸索而覺悟。

　　我們學佛人常常搞不清楚一件事，就是現在《華嚴經》所講的佛，其實是盧舍那佛，而非釋迦牟尼佛。當盧舍那佛成佛時，也必是從佛的開示而得法。釋迦牟尼佛示現給我們的是自證、自悟、自得，他並沒有從佛那裡得到什麼法。但盧舍那佛就現在來說是弦外之音，我們看經典記載後面的那一層法意，即是前面所談的時間因素，生生世世以來，盧舍那佛都在行菩薩道，在過去生中，他遇到很多佛、菩薩為他開示，修行時在摩醯首羅天宮坐百寶蓮花座，一花有一千個釋迦牟尼佛，一釋迦牟尼佛教化一個世界，所以說，盧舍那佛在法的傳氶上是一貫的，他的境界在層次上是完全超越前面三個部分的。以此定義來談「最勝慧」，就要從後面的這幾種慧來作解釋，也就是「無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧」。

十種智慧之『無量慧、無數慧、不思議慧』

　　簡單來說，把前面的「勝慧、第一慧、最上慧」三種智慧綜合起來，達到最完美的地步就叫做「最勝慧」。「無量慧、無數慧」是指佛智慧的量大。佛智慧可說是無師智、自然智，沒有人教自己就會了，是本來具足的。其實我們每一個人也都有，但都被無明遮住顯現不出來。這六種智慧都是在指數量，但其中涵意並不相同。不可思議是我們意識形態思考所不及的，所謂「思議」就是用腦筋推理邏輯思考的，「不思議慧」即是沒有辦法用推理而得的智慧。我把這個部分給各位做一個比較，讓各位去體會意識形態和智慧有什麼不同。

　　用腦筋推理的，通常叫「邏輯推理」；另一種由中國文學上賦、比、興而來的叫「比興推理」；邏輯推理是西方的，有「因為」就有「所以」，有個因就會有個果，故邏輯推理有其連續性和相關性。但比興推理就不一定，譬如我們形容女子好美，美得像月亮一樣，若真的將月亮裝在女子臉上，想必這美就有問題了，所以月亮和臉並沒有相關性；或者說，我的另一半好美，美得像朵花，你不一定愛花，卻會用花來形容她的美，這就是「比興體」。又如藉著「感時花濺淚，恨別鳥驚心」詩中的意念來感受當時的情境，能夠感受到，就是比興推理了，如此推理是一點必然性都沒有的，至於如何跳進那個意境，我們就不得而知了。

　　經文裡有很多這種情況，這種不思議的就是用比興推理，可思議的就是用邏輯推理，而這個「理」就存在我們個人的腦筋裡。各位必須注意，學佛不能用腦筋，用腦筋絕對無法成就，而是要懂得善用比興推理，在比興推理下，一定是用六根接觸六塵境界；六根皆用時，眼睛看到的，由口說出的可能是另一套，卻也能讓對方感受得到。佛法要人覺悟，就是借用某件事情來說明另一件事情，這即「不可思議」。在此希望大家接受的是這一種「比興推理」的訓練，也就是覺知、覺悟的訓練。

十種智慧之『無與等慧、不可量慧、不可說慧』

　　「無與等慧」，就是無法和它類比，是不可用世間推理和其互相比擬的。這種智慧是超越我們腦筋所推理的。「不可量慧」、「不可說慧」都是甚深的意思，都在說明佛的智慧是最高的。佛的境界很難形容，好比科學家說月球上如何如何，對沒去看過、無經驗者如同隔靴搔癢一般。佛智慧的產生是用比興的方法，這是其一。

　　還有一部分是我們沒有辦法涉足的，因為我們沒有經驗過，所以無法詳細說明，唯有從過來人或再來人那兒得知；過來人就是這輩子已經走過來有成就的人，再來人是指前輩子已有成就這輩子再來的人。這些人都已經達到無上的境界，再把那樣的境界告訴我們，但我們仍覺得遙不可及。因為絕大多數的眾生對知識的吸收，都是運用自己身體或生理的意識形態來接受的，可是覺悟的教育與訓練卻是要打破既有的範疇。

　　大家要知道，覺悟的境界是個絕對的新知，就世間法來講對一個新知識，能不能用舊經驗完全來認知呢？因為我們對事情的處理都是在舊經驗的範圍裡繞，沒有辦法將新知識做一個完全的吸收，所以生活始終在那一點上，離不開世間法。

　　現在要說的舊經驗是指我們都處在生死輪迴中，新經驗則是出生死，這是大家都沒經歷過的。之前曾提及布施的真正意義，把生死布施的人和執著於生死的人有何不同？現在就從這個觀念來感受看看：一個把生死都布施掉的人，隨時可以接受死亡，就表面上看，一個完全在布施生死的修行人和一個亡命之徒有些類似，可是亡命之徒是衝動得不怕死，修行人則是理智、冷靜得不怕死。所以一個修行人是富貴不能移。茲試舉一例。

　　亞歷山大大帝在雅典時，他的老師告知他東方有一位智者，請大帝代為找尋。亞歷山大便率軍前往印度，果真遇到一位智者。有一天，士兵看到這位智者赤裸裸的在河邊洗澡，便大聲斥喝著：「聽說你是位有智慧的人，我們大帝要你前去，還不快過來。」智者不理，士兵便威脅要殺他，智者仍舊不理會。

　　後來亞歷山大大帝親自前來說道：「我遍征世界，所到之處沒有人不怕我的，你竟敢不聽從，難道不怕死嗎？」智者卻從容的回答：「人本無生命可言，這色身已經看開，也已經放下，色身會死，但我的生命不會死，我現在只不過借用這個色身活著，你把這個色身殺了，我再借用另一個色身，仍然可活，要殺你就殺吧！智慧不是權利所能加上去的，不知大帝今日所求的是生命還是智慧。」亞歷山大帝在此刻才猛然悟道。

　　一般人總認為有生必有死，生命就是找一個永恆的歸宿，但修行人不同，他們明白生是死的開始，死亦是生的開始，永遠有許多值得去做的事，而不是找個避風港就算了，因為修行人本身就是眾生的避風港，這種智慧，這種理念不是用邏輯推理推演出來的。

真正的境界是如實卻不思議不可說

　　「不可說慧、不可量慧」是實際進行的問題，修行以後才能展現出那樣的境界。天台宗第三十四代祖師諦閑大師，在二十七、二十八歲時講經，可以講到入定並舌燦蓮花，當時並未出家卻已相當有成就，到六十歲左右，生了一場大病，兩腳腫脹疼痛，一個頑皮的弟子問道：「師父，腳痛不痛？」師父說：「當然痛。」弟子又說：「師父，觀空呀！空就不痛了。」師父又說：「空不痛，但是腳會痛呀！」所以事實的現象完全是事實，但是弦外之音的境界，才是真正成就的地方。

　　再舉一例，世尊仍在修行當中，有位商人供養他一堆蘆葦草坐於菩提樹下，依一般人的肉眼看，不過是一堆蘆葦草，但菩薩所見，有的是坐天衣座，有的坐金剛寶座，若以「華嚴圓頓大教」的眼光來看，則是普融無礙法界寶座。這不是眼睛看的問題，而是慧眼所見層次境界都不一樣。這所牽涉的就不是我們思惟能達到的，這是完全超越、實際修行後才得到的。

　　所以西方人學佛，無法深刻體會出我們的語言模式和修行境界，始終認為那是一種幻境、自我催眠的催眠術。可是佛在菩提樹下成就的當時，菩薩皆來海會，相互共轉法輪，所展現出的境界怎可說是幻境？現今有些人，四處向人宣稱自己有菩薩親臨的殊勝境界，真要他說出，又含糊籠統說不出個所以然來，這才叫幻境。真正的境界是如實的一五一十絕對不會含糊，這種智慧不可思議，不可說的原因就在此，非一般所能談論，在此向各位簡略的介紹十種智慧之後，下一篇接下來看十種力。

嗡嘛呢唄咩吽